Catégorie : Le mot de l’aumônier

 Parce que nous sommes reconnaissants à Dieu de cette magnifique nature qu’Il a créée, ne devrions-nous pas emboîter le pas au mouvement écologique et considérer que le « respect de la nature forme un socle intellectuel et émotionnel sur lequel tous peuvent s’accorder : autant le croyant, respectueux de l’œuvre divine, que l’incroyant, saisi par la majesté et la beauté de la nature » ? N’est-ce pas d’ailleurs la caution que lui accorde le pape François à travers son encyclique « Laudato Si » ou son synode sur l’Amazonie ?

Derrière le rideau de verdure attirant de l’écologie, il nous faut en réalité manifester que se dissimule une idéologie hostile au dessein de Dieu sur la place qu’Il a réservée à l’homme dans sa création et à Dieu Lui-même. Elle s’en prend d’abord aux deux commandements faits à l’homme de se multiplier et de dominer la nature et elle s’insurge plus profondément encore en refusant la conception de l’homme comme image de Dieu et en militant pour son option panthéistique. C’est ce que nous souhaitons brièvement exposer en montrant, à chaque fois, l’appui qu’elle reçoit de François.

I – Le rejet des injonctions divines de se multiplier et de dominer la nature

A) Ecologie et malthusianisme

Les mises en garde se sont multipliées : « Dans le monde entier, nombre des ressources indispensables à la survie et au bien-être des générations futures s’amenuisent et la dégradation de l’environnement s’intensifie, sous l’effet des modes de production et de consommation non viables, d’une croissance démographique sans précédent et d’une pauvreté généralisée et persistante et de l’inégalité sociale et économique¹ » En présence de cette situation, l’écologie affirme son malthusianisme et tire toutes ses ficelles de mort à l’échelle planétaire : contraception, avortement, euthanasie, stérilisation, planification des naissances, etc.

Le surpeuplement de la planète doit être conjuré par une fermeture drastique à la vie qui s’oppose frontalement à la grande invitation divine que Dieu fait à Adam et Eve d’être féconds et de se multiplier : « Soyez féconds, multipliez-vous et remplissez la terre². »

Une telle incitation à la procréation est jugée avec une extrême sévérité par le sanhédrin verdâtre qui y voit l’origine de l’irresponsabilité avec laquelle les générations qui se sont succédé sur la terre ont augmenté le nombre des rejetons de la race humaine sans se préoccuper des ressources de la planète. Le Dieu de la Genèse se trouve explicitement mis en accusation par plusieurs conférences internationales des grands organismes mondialistes.

Comme on l’a vu dès le synode sur la famille, le pape François est entré lui-même dans cette sérénade. En particulier, il a compromis l’enseignement de l’Église à propos du contrôle artificiel des naissances dans l’« Instrumentum Laboris³ » et a proposé une approche erronée de la relation entre la conscience et la loi morale.

B) Ecologie et domination de la terre par l’homme 

La vindicte des écologistes ne rend pas seulement la Genèse responsable de la surpopulation mais également de la mise à sac de la nature par l’homme. Le parterre des verts stigmatise cette fois-ci le deuxième grand commandement de Dieu à nos premiers parents : « Soumettez la terre et dominez sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel et sur tous les animaux qui rampent sur la terre⁴. » L’inconscience de Dieu n’a pas su prévoir les conséquences déplorables de cette autorité qu’Il conférait aux hommes. Cette rhétorique trouve également place depuis des décennies dans les textes les plus officiels et les plus solennels.                                                   Voilà, par exemple, ce que l’on peut lire dans la conférence sur l’environnement de Stockholm organisée par l’ONU, en 1972 : « La science et ses applications techniques qui feraient de l’homme le maître de l’univers, usant et abusant à sa guise des ressources naturelles, deviennent souvent valeur en elles-mêmes. (…) Ces conceptions puisent leur meilleure justification dans les convictions religieuses judéo-chrétiennes, selon lesquelles Dieu aurait créé l’homme à son image et lui aurait donné la terre pour qu’il la soumette à sa loi⁵. » Dans cette citation, la critique va au-delà de l’imprudence avec laquelle Dieu aurait concédé à l’homme ce gouvernement sur la Création. Elle s’en prend, plus profondément, à la conception de l’homme qui aurait été créé à l’image de Dieu.

Notons que, de nouveau, François fait chorus dans son encyclique « Laudato Si ». Les chrétiens auraient tiré de la Genèse la pensée qu’ils peuvent tout se permettre avec les créatures : « S’il est vrai que, parfois, nous les chrétiens, avons mal interprété les Ecritures, nous devons rejeter aujourd’hui avec force que, du fait d’avoir été créés à l’image de Dieu et de la mission de dominer la terre, découle pour nous une domination absolue sur les autres créatures⁶. »

II – Le rejet d’un Dieu spéciste et l’option panthéistique

A) Ecologie et spécisme 

Le terme « spécisme » est péjoratif. Il a été élaboré pour dénoncer la valorisation et la précellence d’une espèce sur les autres. Il sert à condamner tous ceux qui ont jusqu’ici pensé que l’espèce humaine se trouverait au sommet de la hiérarchie de toutes les espèces animales et à intimider ceux qui conserveraient encore une telle conception de l’univers. La transformation des mentalités est très largement due à l’imposition de la théorie de Darwin car « l’existence de l’âme ne saurait être compatible avec la théorie de l’évolution. L’évolution est synonyme de changement et ne saurait produire des entités éternelles⁷». Rien ne distingue donc essentiellement l’être humain de tout organisme vivant et ne saurait lui conférer des droits qui ne seraient pas ceux de tous.

Mais, à qui la faute si l’homme s’est estimé non point partie intégrante de l’écosystème mais supérieur à lui ? Au Dieu de la Genèse évidemment comme le rapporte l’UNESCO : « Les écologistes critiquant la Genèse ont soutenu que, puisque selon ce livre, l’homme est créé à l’image de Dieu, qui lui a donné de dominer sur la nature et lui a ordonné d’assujettir la terre, la Genèse confère manifestement à l’Homme un droit venant de Dieu d’exploiter la Terre sans restriction morale (sauf quand l’exploitation de l’environnement peut affecter l’homme lui-même). L’essence de l’homme, unique parmi les créatures, et faite à l’image de Dieu, confère à l’homme des droits uniques et des privilèges parmi les créatures⁸. »

On le voit, ce qui est en cause, c’est bien l’homme, image de Dieu, l’homme, distingué parmi les autres vivants, l’homme qui devient ainsi le dieu de la Création. Le haro est prononcé contre cette théologie monothéiste qui a placé l’homme sur un piédestal, piédestal du haut duquel, il a piétiné les espèces qu’il estimait inférieures à la sienne.

La théologie de François ne dénie pas à l’homme d’être « image de Dieu » mais accorde à tous les êtres d’être habités par le Christ : « Le Christ a assumé en Lui-même ce monde matériel et à présent, ressuscité, Il habite au fond de chaque être, en l’entourant de son affection comme en le pénétrant de sa lumière⁹. »  En cette grave confusion entre le monde naturel et le monde surnaturel, François hisse les créatures non-humaines au niveau des créatures humaines en état de grâce :elles seraient habitées par le Christ et se trouveraient ainsi sur pied d’égalité avec elles.

B) Ecologie et panthéisme

On ne s’en étonnera pas : ce Dieu est rejeté comme criminel et les écologistes couvrent au contraire de louanges le panthéisme.

Voilà par exemple, la comparaison esquissée par Harari – considéré comme premier intellectuel de la planète – entre le « cosmos animiste » et le « cosmos théiste  » : « Dans le cosmos animiste, tout le monde dialoguait avec tout le monde. Si l’on avait besoin de quelque chose de la part du caribou, des figuiers, des nuages ou des rochers, on s’adressait directement à eux. Dans le cosmos théiste, toutes les entités non humaines ont été réduites au silence¹⁰. » Pour quel motif ont-elles été réduites au silence ? Parce que Dieu ou les dieux en ont fait « le héros central autour duquel tourne tout l’univers¹¹ ». Et c’est à cause de cette conception véhiculée par le « cosmos théiste » que l’homme s’est cru tout permis et a saccagé la terre.

Aussi le changement de paradigme des Verts exige-t-il l’éradication de cette vision religieuse qui passe de l’Ancien au Nouveau Testament et fait de l’homme le roi de la création sur terre. L’antispécisme des Verts, très largement tributaire de la thèse darwinienne, considère l’espèce humaine comme une parmi les autres, n’ayant que le droit de s’intégrer dans la nature sans avoir la prétention de la dominer. Il s’accommode parfaitement avec le panthéisme qui attribue à chaque être vivant une part de divinité.

Parce que tout est sacré autour de lui, l’homme doit changer son regard sur son environnement : « Il y a une correspondance entre la vision du monde écologique et la vision du monde de la pensée hindoue. L’écologie se représente également le monde comme une unité, c’est-à-dire holistiquement – considérant l’unité existant entre un individu et son environnement. Ainsi deux éléments majeurs de l’hindouisme contribuent au développement d’une éthique universelle de l’environnement : l’empathie et la compassion envers toutes les formes de vie et un sentiment d’harmonie avec l’environnement conduisant à le protéger et à l’améliorer¹². »

Là encore, François n’est pas en reste avec son « éco-théologie ». Il instrumentalise le vocabulaire chrétien au service de l’écologie en invitant les hommes à une « conversion écologique¹³ » et favorise le panthéisme par son mélange de l’ordre surnaturel avec l’ordre naturel : « L’Eucharistie unit le ciel et la terre, elle embrasse et pénètre toute la Création. Le monde qui est issu des mains de Dieu, retourne à Lui dans une joyeuse et pleine adoration dans le pain eucharistique, la Création est tendue vers la divinisation, vers les saintes noces, vers l’unification avec le Créateur Lui-même¹⁴. »

Entre l’amour de saint François d’Assise pour la nature et celui des écologistes et du Pape François, il y a un monde. Au lieu de considérer les êtres qui nous entourent avec respect parce qu’ils ont été créés par Dieu et qu’ils nous parlent de Lui, on supprime l’existence du Dieu Créateur pour diviniser et absolutiser la nature.

R.P. Joseph

¹ « ONU, conférence internationale sur la population et le développement, Le Caire » cité par Pascal Bernardin dans « L’Empire écologique » Ed. ND des Grâces 1998, p. 548

² Gen. I, 28

³ Instrumentum Laboris, n° 137

⁴ Gen I, 28

⁵ Conférence de Stockholm (1972) organisée par l’ONU, citée par Pascal Bernardin dans « L’empire écologique » Ed. ND des grâces 1998, p. 417

⁶ « Laudato Si » N° 67

⁷ Huval Noah Harari dans « Homo Deus, une brève histoire de l’avenir » Albin Michel 2017, p. 122

⁸ UNESCO, Unep « Changing minds – Earthwise, Paris, 1991, p. 19, cité par Bernardin, op. Cité p. 419

⁹ Laudato Si n°221

¹⁰ Harari, opus cité p.107

¹¹ Ibidem p. 106

¹² Unep cité par Bernardin, opuscule cité p 424

¹³ Laudato Si n°217

¹⁴ Laudato Si n°236

 

« Fides ex auditu »¹

La Foi vient de la prédication

On comprend bien que l’enseignement de la parole divine constitue le cœur de l’apostolat. Il s’agit avant toute autre chose de communiquer aux autres la doctrine divine. Tel est le grand devoir des apôtres que leur a laissé Notre-Seigneur : « Allez dans le monde entier, proclamez l’Evangile à toute la création »². Mais, cependant, la vie du Verbe Incarné, envoyé par son Père pour nous annoncer la Bonne Nouvelle, ne manque pas de nous étonner. Que le temps que Notre-Seigneur a effectivement consacré à la prédication est réduit ! Que fait-il quand Il ne prêche pas ? Essayons de répondre à cette question en considérant les différentes périodes de son existence et de comprendre de quelle manière tout ce que fait Notre-Seigneur est au service de son apostolat.

A) Avant sa naissance :

Notre-Seigneur a voulu venir sur la terre comme le font tous les enfants des hommes, en commençant par passer neuf mois dans le sein de sa mère. Il y est cependant déjà le Dieu incarné, invisible aux yeux des hommes, mais déjà parfaitement opérant pendant cette retraite de neuf mois. Il y est le parfait adorateur de son Père. Chacun de ses instants s’y passe dans l’offrande de lui-même et dans la prière. Il inaugure en Marie et par Marie son divin apostolat qui se manifeste particulièrement dans l’épisode de la Visitation où il sanctifiera son cousin Jean-Baptiste, lui-même encore dans le sein d’Elisabeth. Notre-Seigneur Jésus-Christ nous fait ainsi comprendre que tout apostolat commence dans la prière et ouvre la voie aux âmes orantes et victimales qui passent leur vie à préparer les champs apostoliques par leur vie d’union à Dieu.

B) Au cours de sa vie cachée :

Comme cette vie cachée continuée jusqu’à l’âge de trente ans est significative ! Notre-Seigneur nous oblige à ne pas raisonner selon les canons de l’efficacité humaine. Ces trente années de silence ont été plus fécondes et plus apostoliques que ne l’eussent été trente années de prédication… Notre-Seigneur nous exprime ainsi l’extraordinaire valeur spirituelle de toutes ces menues actions répétitives de notre existence quotidienne lorsqu’elles sont offertes à Dieu avec amour. Personne ne saura jamais dire l’infinité des mérites qu’Il a ainsi acquis à Nazareth, auxquels il faut encore ajouter, d’une façon conjointe, ceux de Notre-Dame et de Saint Joseph. Quelle espérance et quelle consolation pour tous ceux qui sont invités à prendre part d’une façon si féconde à l’apostolat des apôtres tout au long de leurs journées ! Rien n’est petit et tout est même très grand quand les choses sont faites dans cette intention et avec cet amour.

C) Au cours de sa vie publique :

Notre-Seigneur parle et sa parole divine entre dans les profondeurs des âmes, s’y enracine, y grandit comme un grand arbre. Inclinons-nous devant les merveilles opérées par ce Verbe qui éclaire et enflamme les âmes. N’oublions cependant pas que la fécondité de la parole lui vient de son ensemencement dans la prière et la pénitence. L’âme apostolique ne fait de bien que dans la mesure où elle est d’abord contemplative : « Nous ferons d’autant plus de fruits que nous serons plus unis à Dieu et que nous nous rendrons plus dépendants de sa conduite »³. L’ouvrier apostolique doit sans cesse se souvenir que si c’est lui qui « sème » et qui « arrose », c’est « Dieu qui donne la croissance »⁴. Que, jamais, il ne se laisse emporter par la tentation de diminuer ses temps de prière en faveur de son apostolat.

D) Sa Passion et sa mort

Ces heures de souffrances indicibles, depuis l’agonie de Gethsémani jusqu’à l’instant de sa mort, sont les plus fructueuses de toute la vie de Notre-Seigneur. C’est là qu’Il opère l’œuvre de la Rédemption. Il est aux mains de ses bourreaux et ne prononce que peu de paroles. Mais Il offre son Sacrifice, instant après instant. Son exemple nous apprend que l’apostolat de la souffrance est le plus efficace de tous. Dieu accorde tout ce qui lui est demandé aux âmes qui offrent généreusement leurs peines et leurs douleurs. Ce n’est pas la parole qui aura réussi à amener au confessionnal un grand pécheur mais l’immolation inconnue de ce malade qui offre à Dieu ses souffrances. Notre-Seigneur l’avait dit, en annonçant sa mise en croix : « Lorsque je serai élevé de terre, j’attirerai tout à moi ». Mon Dieu, bénissez tous ceux qui souffrent et offrent leurs souffrances merveilleusement rédemptrices.

E) Après sa Résurrection et jusqu’à maintenant :

Notre-Seigneur n’est pas devenu inactif. Il veille sur nous. Il remonte auprès de son Père pour nous envoyer le Saint-Esprit. Il se tient devant son Père comme une hostie glorieuse et victorieuse et ne cesse de se faire notre avocat auprès de Dieu pour nous obtenir tout ce dont nous avons besoin pour opérer notre Salut. Comprenons-le : tout ne se fonde que sur Lui seul. Rien ne vaut qu’en Lui, par Lui et pour Lui. Ne songeons à aucune initiative et action qui ne soit pas toute imbibée et plongée en Lui. C’est dans l’unique mesure où nous lui demeurons intimement unis que notre apostolat sera fructueux.

Comme la vie de Notre-Seigneur est réconfortante pour nous tous ! Apostolat de la parole, apostolat de l’exemple, apostolat de la prière, apostolat de la souffrance, apostolat de notre devoir d’état quotidien, tout prend une valeur apostolique si nous orientons ce qui nous est demandé, ce que nous faisons, pour la gloire de Dieu et le Salut des âmes. A nous de demander la grâce et d’apprendre à être et à devenir ces ouvriers apostoliques assoiffés de donner à Notre-Seigneur Jésus-Christ des âmes à convertir.

R.P. Joseph

 

¹ Rom. X, 17

² Mc. 16, 15

³ Père Louis Lallemant : « doctrine spirituelle »

⁴ I Cor. 3, 17

 

Sans en avoir le plus souvent conscience, nous agissons à l’égard des enfants que nous éduquons un petit peu à la manière dont Dieu s’y prend vis-à-vis de nous. Lorsque nous le réalisons davantage, nous admirons d’autant plus l’art divin en matière d’éducation et nous en recevons alors de nouvelles lumières pour nous-mêmes. Prenons l’exemple de la confiance et posons les deux questions suivantes : devons-nous faire confiance en Dieu ? Dieu nous fait-il confiance ? Nous verrons après comment elles nous aident à faire une lumière plus vive sur ces deux dernières questions : nos enfants doivent-ils nous faire confiance et devons-nous leur faire confiance ?

I- Nos rapports avec Dieu

1) Devons-nous faire confiance en Dieu ?

Des quatre questions que nous avons posées, c’est celle dont la réponse est la plus facile à donner. Oui, notre confiance en Dieu doit être la plus grande possible. En effet, Dieu est Celui qui possède toutes les perfections. Il est la Sagesse infaillible qui ne peut ni se tromper ni nous tromper. Cette sagesse agit par ailleurs comme elle l’entend en raison de la toute puissance divine. Voilà donc quel est celui qui nous a aimés jusqu’à verser son sang pour nous : Il est la Sagesse même et Il est le Tout-Puissant qui met au service de Son Amour infini pour nous les trésors de sa Sagesse et de sa Puissance. C’est pourquoi notre confiance ne doit avoir aucune limite et nous blesserions et nous contristerions son Amour de nos inquiétudes humaines.

2) Dieu nous fait-il confiance ?

Selon saint Thomas, la magnanimité qui « a pour objet une chose difficile que l’on a bon espoir de réaliser »¹ a elle-même pour condition la confiance qui « n’est autre qu’un robuste espoir engendré par un fait qui nous incline à juger un bien réalisable »². Aussi la confiance « ne peut donc pas, à proprement parler, être dite une vertu, mais la condition d’une vertu »³. A la lumière de ces indications, on comprend qu’il est inadéquat, en rigueur du terme, de dire que Dieu peut « faire confiance ». La confiance est un espoir. Mais l’espoir ne naît en nous qu’à la pensée de posséder un bien que nous ne possédons pas. Mais rien ne manque à Dieu.

Si l’on cherche maintenant à répondre à notre question à la lumière de ce que nous dit saint Thomas, il faut dire que Dieu sait ce qu’il y a dans le cœur de chaque homme. Et c’est parce qu’Il a cette science parfaite que ni la Foi, ni l’Espérance, ni la confiance ne lui conviennent. Ces vertus supposent en effet des déficiences de science chez ceux qui les possèdent. Lorsque Dieu confie une mission à un être humain, il sait parfaitement, de toute éternité, s’il l’accomplira parfaitement, ainsi que Notre-Dame, ou s’il se montrera infidèle comme Judas. Aussi, même si nous prenons le cas de Notre-Dame qui répond parfaitement au plan divin, on peut peut-être dire que Dieu lui fait confiance⁴ si l’on entend par là que Dieu savait qu’Elle accomplirait à chaque instant toute sa volonté sur elle. Mais en réalité, il faudrait mieux dire que Dieu n’a pas besoin d’avoir confiance en Elle puisqu’Il sait qu’Elle lui sera parfaitement fidèle. Il est vrai qu’on trouve, parfois, dans des traductions françaises la parole : « Le Seigneur m’a fait confiance »⁵ placée sur les lèvres de saint Paul mais c’est sans doute une certaine défectuosité dans le passage au français qui en est la cause.            

II – Les rapports entre les parents et leurs enfants

Nous allons maintenant considérer la réciprocité des rapports entre les parents avec leurs enfants à la lumière de ce que nous venons d’écrire des relations entre Dieu et tous les hommes.

 

1) Les enfants doivent-ils faire confiance à leurs parents ?

Les enfants doivent obéissance à leurs parents en tout ce qui ne leur serait pas ordonné contre la foi et les bonnes mœurs. Ils doivent cette obéissance à ceux qui représentent Dieu auprès d’eux. Ils possèdent naturellement, dans leurs plus jeunes années, des dispositions de confiance illimitées en leurs parents qui favorisent leur obéissance jusqu’à traverser les yeux fermés les Champs-Elysées, du moment que leur main est dans celle de papa ou de maman. Cependant, le moment viendra où ils découvriront les limites humaines de leurs parents. Ce constat de l’imperfection de la condition humaine n’affectera pas – par lui-même – leur confiance mais l’ajustera pour qu’elle soit ce qu’elle doit être à l’égard de « ceux qui ne sont pas Dieu ». Ils prendront aussi conscience, à un moment donné, de quelque défaillance morale de leurs parents. Je dirais, là encore, que cette prise de conscience ne suffit pas à ébranler réellement la confiance car le dogme du péché originel leur rappellera que tous les hommes sont pécheurs.

 

La perte de confiance n’est réellement provoquée que s’ils sont témoins de scandaleuses injustices, tromperies, impiété etc… Cette perte de confiance progressive n’est cependant pas encore irrémédiable si les enfants voient ensuite le parent coupable vraiment s’amender et réparer. Elle peut se rétablir, au moins partiellement. Mais, c’est alors aux parents de redevenir dignes de cette confiance et de ne pas la réclamer comme un dû s’ils ont gravement failli. Ils doivent la reconquérir.

Il est important de noter ici que la confiance doit être soigneusement distinguée de l’obéissance de telle sorte que si, pour des motifs justes, les parents ont perdu la confiance de leurs enfants, ces derniers ne se croient pas pour autant dispensés et de les respecter et de leur obéir (toujours dans la mesure des limites de l’obéissance déjà rappelées). Il faut cependant reconnaître qu’il faut une vertu particulière pour continuer d’obéir à ceux en qui l’on n’a plus confiance.

Il en résulte clairement que la vertu des parents aide singulièrement à l’obéissance des enfants.

 

2) Les parents doivent-ils faire confiance à leurs enfants ?

Les enfants sont des êtres humains, dont les capacités physiques et mentales ne sont encore qu’imparfaitement développées. De plus, les vertus sont à former en eux par la répétition des actes et ce perfectionnement ne se fera qu’avec le temps. Les parents doivent avoir conscience de toutes ces limites, ne pas s’en étonner et ne pas idéaliser leurs enfants au point de s’écrier comme une mère de famille : « Mon enfant ne ment jamais ! »

 

Les parents doivent imiter la manière dont Dieu use à l’égard de tous les hommes. De même que Dieu sait, en confiant des missions aux hommes, qu’ils failliront souvent, partiellement ou totalement, mais les confie quand même, les parents doivent aussi, prudemment bien sûr, agir de la sorte à l’égard de leurs enfants avec une intelligente progressivité. Il y aura forcément « de la casse » mais c’est inévitable. Que maman ne refuse pas qu’Emilie, âgée de trois ans, l’aide à mettre le couvert, même si elle ne lui met pas trop vite dans les mains les assiettes en porcelaine de Chine.                  

Au fur et à mesure que les enfants s’acquittent bien des petites missions, on leur en confiera, ainsi que dans la parabole des talents, des plus grandes. On développera tout spécialement en eux la vertu de franchise. Les grosses bêtises, bien avouées, doivent être vite pardonnées, et les enfants doivent sentir que les mensonges sont bien plus graves que les grosses bêtises. Les mensonges, bien plus que les bêtises, doivent entraîner une diminution de la confiance qui doit être ressentie par les enfants afin qu’ils se corrigent.

C’est ainsi que, par le jeu de la confiance, on fait beaucoup dans l’éducation des enfants.

Prenons conscience de l’importance de la confiance dans les relations entre nous et le bonheur de vivre dans des sociétés où il existe une grande confiance des uns vis-à-vis des autres. Mais c’est par une conquête qu’on parvient à ce résultat, la conquête progressive des vertus. C’est dans toute la mesure, en effet, où l’homme s’approche davantage de Dieu, infiniment saint, qu’il inspire et mérite notre confiance.

R.P. Joseph

 

Nous sommes faits pour la béatitude du Ciel où nous vivrons dans une joie parfaite que nul ne pourra nous dérober. Sur cette terre, l’homme est en quête de ce bonheur. Malheureusement, que d’erreurs et d’égarements dans cette recherche. Cherchons à exprimer un itinéraire de la joie, en commençant par les plus petites d’entre elles que Notre-Seigneur n’a pas dédaignées (I) pour grimper peu à peu vers les plus élevées qui nous mettent en relation avec ce qui est beau (II). Que cette progression nous aide à rendre grâce (III).

I- Les signes corporels des états spirituels

Notre divin Sauveur, dans son infinie bénignité, nous a montré qu’Il ne méprisait pas les réjouissances sensibles auxquelles se livrent naturellement les hommes. Non seulement Il a voulu se rendre aux noces de Cana mais c’est là qu’Il a accompli son premier miracle. Et ce miracle fut de changer l’eau en un vin si excellent qu’il provoque la stupeur du maître du festin et la joie de tous les convives. Était-il manière plus exquise de nous manifester la légitimité de ces joies dont nous entourons nos grands événements ? D’une manière encore plus frappante, loin de repousser Marie-Madeleine qui répand sur lui son flacon de parfum d’un coût exorbitant, Il la défend avec vigueur et reproche à ses apôtres de la contrister : « c’est une bonne action qu’elle a faite à mon égard »¹. C’est à son juste prix qu’Il a apprécié la traduction de l’élan d’amour de sa pénitente en l’offrande de ce nard très précieux. Comment s’en offusquerait-Il, Lui, qui en créant les hommes corps et âme, a ainsi voulu qu’ils expriment par des signes corporels les sentiments qu’ils éprouvent ?

Que personne ne recherche en ces comportements de Notre-Seigneur quelque opposition que ce soit avec la sainte quarantaine de son jeûne absolu ou avec sa vie toute pénitente ! Bien au contraire, c’est toujours la même et invariable traduction par le corps d’une orientation de l’âme qui en donne l’explication. C’est en effet parce que le Christ est venu comme l’expiateur universel qu’Il se livre à ces macérations terribles. L’année liturgique répercute ces pratiques diverses de joie ou de pénitence à travers ses fêtes nombreuses ou ses jours et ses temps d’austérité. Les fidèles savent qu’il est aussi recommandable de fêter Noël ou Pâques par l’agrément qu’on donne à ces journées que d’accepter généreusement les humbles renoncements de l’Avent ou du Carême.

Dans tous les cas, il faut avoir l’intelligence de ces gestes et de ces usages qui sont au service des réalités spirituelles élevées qu’ils signifient et les éducateurs doivent avoir le souci de la communiquer aux enfants dont ils ont la charge. Les réjouissances ne doivent, par exemple, pas se transformer en des fêtes gastronomiques où les corps seront repus tandis que les âmes appesanties par la matière seront incapables du moindre élan vers Dieu. Tous doivent finalement apprendre à vivre dans cette harmonie de l’âme et du corps où l’âme inspire au corps les inclinations qui la reflètent et où le corps favorise l’élan de l’âme vers les choses d’en-haut.

II – La découverte de ce qui est beau 

Si nous avons cru utile de rappeler comment Notre-Seigneur montra dans son existence sa condescendance envers ces joies que les hommes reçoivent des trois sens inférieurs que sont le toucher, l’odorat et le goût, ne nous étonnons pas qu’il nous convie à des joies qui, étant plus hautes, nous apporteront un bonheur plus grand. Et c’est en effet en vue du bonheur parfait que Dieu nous a créés.

Quelles sont ces joies plus élevées ? Ce sont tout d’abord celles qui nous arrivent de nos deux sens externes supérieurs : l’ouïe et la vue. Comme le remarque saint Thomas, ils se distinguent des trois autres en ce qu’ils entretiennent un rapport avec ce qui est beau. A la suite de nos sensations tactiles, gustatives ou olfactives, nous ne nous écrions jamais qu’elles nous ont mises en contact avec ce qui est beau ou avec ce qui est laid. Mais ces mots nous viennent spontanément à la suite de certaines impressions visuelles ou auditives.

Ce n’est toutefois encore qu’une étape dans la découverte de la beauté. Car le jugement sur la beauté appartient à l’intelligence. Elle seule est apte à connaître au sens plein et véritable de ce terme. Elle seule évaluera si sont bien présentes dans la chose ces trois conditions qui sont nécessaires à sa beauté : son intégrité ou sa perfection, sa proportion ou sa consonnance, son éclat ou sa clarté.

Mesurons le chemin parcouru, depuis les joies légitimes des trois sens inférieurs, en passant par celles des deux sens supérieurs pour maintenant parvenir à ce bonheur d’une intelligence éduquée, capable de savourer la qualité des chefs d’œuvre de la nature et de l’art et d’en distinguer les nuances et les subtilités.

Notre itinéraire est cependant loin d’être achevé. La beauté se comprend aussi selon un sens analogique. Nous admirons la beauté et la noblesse des héros et des saints. Nous apprenons à reconnaître la supériorité surnaturelle des vertus et des comportements chrétiens. Et rien ne nous paraît plus élevé que l’Evangile, la vie et la doctrine de notre doux Sauveur. Comment alors ne pas aspirer à ces splendeurs du Ciel et à ce bonheur parfait où, avec les anges et les saints, nous verrons Dieu face à face ?

Comme les parents et les éducateurs doivent avoir conscience de cette éducation à la beauté qui procurera à leurs enfants ces délectations toujours plus élevées ! Qu’ils gardent à l’esprit cette pensée d’Aristote : « Personne ne peut vivre sans délectation. C’est pourquoi celui qui est privé des délectations spirituelles, passe aux charnelles. »

III – De quelques joies en guise d’illustration

– Heureux les enfants initiés par leur mère à ces petits embellissements de leur maison, de l’oratoire familial ou de la table commune que l’on réussit avec des riens ;

– Heureux sont-ils quand ils entendent la voix maternelle chanter les belles chansons de la religion et des terroirs ;

– Heureux sont-ils si leur père les réveille au cours d’une nuit d’été pour aller voir les étoiles ou surprendre le soleil à son lever ;

– Heureux les parents qui ont vu leurs enfants la bouche bée et les yeux brillants devant l’infinité des flots de la mer ou la clarté du firmament ;

– Heureux les élèves dont les maîtres se battent pour que leur salle de classe, en plus de demeurer propre et bien rangée, soit riante et jolie ;

– Heureux les maîtres qui auront distingué sur le visage de leurs élèves la joie de travailler dans une telle salle ;

– Heureuses les patries charnelles dans lesquelles les maisons de Dieu et celles des hommes se fondent si harmonieusement dans la variété des paysages qu’on peine à distinguer la main de Dieu de celle de l’homme.

– Et heureux les peuples qui habitent dans ces lieux où se conjuguent si bien ces beautés du divin Artisan et de l’humain artisanat ;

– Heureux les prêtres qui donnent de leur temps et de leur dévouement pour la splendeur de leurs autels et de leurs cérémonies et qui font prier leur peuple sur de la beauté ;

– Heureux les enfants tôt formés au grand œuvre de la liturgie, au ballet sacré exécuté en l’honneur de Dieu et de son Christ ;

– Bienheureux surtout les enfants des hommes rachetés par le Sang de Jésus-Christ, appelés à vivre pour toujours à contempler les éternelles beautés du Ciel et de la Sainte Trinité.

Pour toute beauté et pour votre beauté,

nous vous rendons grâce, Seigneur.

R.P. Joseph

 

Le totalitarisme est là, en France, en Europe et dans le monde. Nous n’en avons pas encore assez pris conscience car nous bénéficions de quelques bulles de liberté-surveillée comme nos chapelles et nos écoles. Mais, dans la réalité pour qui considère l’historique de nos libertés, celles-ci n’ont jamais été aussi réduites qu’aujourd’hui. Comme notre étouffement se fait cependant d’une façon progressive et que nous sommes habilement forcés d’y coopérer nous-mêmes, nous vivons un peu dans l’illusion.

Si, par exemple, nous regardons l’évolution de la situation de l’école catholique en France, il faut dire que son recul est faramineux. La loi Debré a été un coup de maître pour que l’état laïc, maçonnique prenne le contrôle des institutions catholiques. Les contrats les ont en réalité asservies au pouvoir de la république. L’esprit du Concile Vatican II a fait le reste. Aujourd’hui, il n’existe plus rien de catholique dans ces écoles. Il faut même ajouter qu’elles sont des lieux de perversion de la Foi. On me signalait récemment la stupeur de parents musulmans, désireux d’inscrire leurs enfants dans une école sous contrat d’y voir pavoiser l’esprit LGBT.

Alors, courageusement, quelques poignées de catholiques se sont employés à exploiter la dernière tolérance que laissait le système : les écoles hors contrat. Quelle foi et quel courage il fallut aux prêtres, aux enseignants et aux parents qui firent ce choix marginal ! L’injustice était patente. Il leur fallait financer de leurs impôts en plus de l’école sans Dieu, celle de leurs enfants. Néanmoins, en quelques décades, le nombre de ces écoles et des enfants qui y étaient scolarisés augmenta. Par ailleurs, la facile supériorité aux examens d’état obtenue par ces élèves des écoles hors contrat humiliait et exaspérait les inspecteurs d’académie. Les écoles hors contrat prenaient trop de place et entrèrent dans le collimateur.

Sous l’impulsion du parti communiste qui déplorait dans un rapport de l’un de ses députés à l’Assemblée Nationale, Jean-Pierre Brard, que des milliers d’enfants « échappaient encore à l’école de la république » (sic) la loi de pouvoir inspecter les écoles hors contrat fut votée en 1998. Les premières inspections furent discrètes et rapides. Mais, avec les années, elles se firent plus nombreuses, parfois féroces. On vit des armadas de dix-sept inspecteurs débarquer à l’improviste dans telle ou telle école et, appareil photo en mains, photographier méthodiquement toutes les pages de certains cahiers des enfants, l’histoire en particulier.

Les écoles hors contrat, déjà soumises aux programmes lamentables et indignes, dans de nombreuses disciplines pour que leurs élèves  puissent passer leurs diplômes, durent courber l’échine devant ces exigences accrues de l’école athée.

Tandis que le nœud coulant se resserre autour d’elles, nous savons l’actualité récente de l’obligation de scolariser les enfants dès l’âge de trois ans et de la suppression à peu près complète de l’école à la maison.

Oui, c’est bien cela qu’on appelle un régime totalitaire où ne subsiste plus que l’école unique, celle de l’État qui prend le contrôle dès leur âge le plus tendre, de tous les enfants parce que, dans le fond, ainsi que le disait nettement Vincent Peillon, les enfants n’appartiennent pas à leurs familles mais à l’État.

Que faut-il faire ? Il n’est pas aisé de répondre à cette question. Mais nous pouvons cependant ici donner quelques mots d’ordre :

– Ni désespérer ni se décourager mais regarder cependant la réalité en face

– Compter avant tout sur l’aide de Dieu et la prière sans toutefois demeurer passif.

– Réfléchir et nous organiser pour mieux aider les écoles qui subsistent et les parents qui y scolarisent leurs enfants en songeant à ce que nous devrions faire si elles finissaient par disparaître.

Dieu ne nous abandonnera jamais mais peut cependant permettre que la persécution s’appesantisse plus encore même si elle est déjà très avancée.

R.P. Joseph