Catégorie : Histoire de l’art – Restauration

L’Apocalypse est un livre mystérieux qu’il est souvent bien difficile de comprendre. Elle a de longue date inspiré des artistes, la représentation la plus connue étant bien évidemment la célèbre tapisserie de l’Apocalypse exposée au château d’Angers. La femme de l’Apocalypse notamment inspire les artistes et exégètes. Récemment, elle est réapparue sous le pinceau d’Augustin Frison-Roche sur un panneau peint de 6x2m réalisé pour la cathédrale de Saint-Malo. Un panneau plein de mystères à méditer à la gloire de Notre-Dame.

Le texte de l’Apocalypse 

Le chapitre 12 de l’Apocalypse relate le combat de la femme contre le dragon. Celle-ci apparaît dans le ciel, revêtue du soleil, la lune sous ses pieds, couronnée d’étoiles. Elle est enceinte, sur le point d’accoucher. Elle subit les assauts d’un dragon à sept têtes et dix cornes qui cherche à s’en prendre à elle et à son enfant. Mais un ange descend du Ciel, emporte l’enfant qui vient de naître dans les Cieux. Saint Michel et ses anges combattent le dragon qui tombe sur terre et crache un fleuve d’eau pour noyer la femme. Mais celle-ci reçoit des ailes qui lui permettent de se retirer au désert, à l’abri du dragon.

Dans l’exégèse cette femme fut d’abord l’image de l’Église, en proie aux assauts du démon, qui accouche ses enfants dans la douleur, mais les sauve grâce au baptême. Elle ne fut véritablement assimilée à la Vierge Marie que tardivement, même si Notre-Dame apparaît fréquemment en train de piétiner le serpent, en référence aux versets de la Genèse instituant l’antagonisme entre la femme et le serpent. Mais la femme de l’Apocalypse enfante dans la douleur. Les exégètes se refusaient donc à y voir la Vierge Marie qui, n’étant pas atteinte par la faute originelle, ne pouvait de toute évidence pas en subir la conséquence, celle d’enfanter dans la douleur. Comparer la Vierge à la Femme de l’Apocalypse, c’était donc courir le risque de laisser planer un doute sur le caractère immaculé de la Vierge Marie. C’est pourquoi il fallut attendre la proclamation officielle du dogme de l’Immaculée Conception pour que, tout doute étant écarté, la Vierge Marie pût être assimilée sans crainte à la femme de l’Apocalypse, et devenir ainsi la principale adversaire du Démon. La comparaison ne risquait plus d’induire en erreur les fidèles. A partir du XIX^e siècle, l’image de la Femme victorieuse du dragon n’est plus seulement l’Église triomphant du mal, mais la Vierge Marie protégeant ses enfants.

 L’œuvre 

Dans la cathédrale de Saint-Malo, la Femme est très explicitement la Vierge Marie. Elle reprend les traits de la très célèbre Notre-Dame de Guadalupe, dont l’image est, comme le linceul de Turin, acheiropoïète c’est-à-dire non faite de main d’homme. C’est la Vierge qui imprime son image dans la tunique de Juan Diego. Ici les traits du visage sont bien ceux de Notre-Dame de Guadalupe, seule la tunique change et devient bleue, couleur mariale par excellence. La Vierge est placée au centre du tableau, lui-même divisé en trois parties. A droite l’armée céleste accourt, tandis qu’à gauche la Jérusalem Céleste est gardée par  un ange doré. Au niveau du sol un immense serpent doté de plusieurs têtes rampe, hissant sa gueule en direction de la Vierge. Sa queue est transpercée par la lance de saint Michel qui se tient en tête des armées célestes.

Afin de révéler au mieux le mystère de l’Apocalypse et plus précisément celui de la femme, le peintre a choisi la technique du pochoir combinée avec celle du glacis, utilisée notamment par les primitifs flamands. Les glacis permettent de superposer plusieurs couches transparentes, ce qui donne de la force aux couleurs, mais aussi facilite la superposition de plusieurs niveaux de lecture. On ne voit donc pas la même chose de près ou de loin. De loin, ce sont les principaux personnages qui apparaissent au milieu de masses de couleurs. De près, ce sont de nouveaux tableaux dans le tableau qui se dévoilent. Ainsi, dans le bouclier de saint Michel, on reconnaît ce même archange terrassant le démon. Le cheval blanc du cavalier justicier, l’épée dans la bouche en référence au chapitre 19 de l’Apocalypse, abrite lui aussi un combat, celui des anges du ciel contre les anges déchus qu’ils repoussent hors du tableau. De l’autre côté, au centre de la Jérusalem Céleste, pousse l’arbre de vie, aux branchages d’or.

 

Un tableau aux multiples secrets

Un tel tableau ne peut que cacher des secrets. Un œil expert reconnaîtra la présence du Chrisme sur la cuisse du cheval blanc, la Victoire de Samothrace vacillant parmi les anges déchus, eux-mêmes empruntés aux tableaux de Bosch et Bruegel (XVI^e siècle), les ondulations de la queue du serpent formant le chiffre de la bête, ou encore le paon, symbole d’éternité déjà présent dans les catacombes, au milieu de la Jérusalem céleste. De même, d’après le peintre lui-même, le ciel étoilé entourant la Vierge reprend l’alignement des constellations observables le 15 août 2020 à 11h00, jour et heure de la messe de l’Assomption pour laquelle ce tableau devait être installé. N’oublions pas que Magnum signum apparuit in caelo, les premiers mots du chapitre 12 de l’Apocalypse, est le texte chanté lors de l’Introït de la messe du 15 août !  

Mais le véritable secret bien caché se trouve dans le sein de la Vierge. Notre-Dame de Guadalupe est connue au Mexique pour être la représentation d’une femme enceinte. C’est également le cas sur ce tableau. Cela est presqu’impossible à distinguer aujourd’hui mais dans 50 à 100 ans, un enfant apparaîtra clairement dans le sein de la Vierge. Pourquoi ? L’artiste a utilisé la technique du repentir pour cacher l’Enfant dans le sein de la Vierge. Le repentir est une première esquisse des traits d’un personnage qui finalement est recouvert par autre chose, le peintre ayant changé d’avis. Mais avec le temps, les couches supérieures, surtout lorsqu’elles sont réalisées à la peinture à l’huile, finissent par s’estomper, laissant apparaitre le repentir sous-jacent. Les couches supérieures recouvrant le repentir vont donc progressivement s’estomper pour révéler la présence de l’Enfant. Au fil des ans, la Vierge s’effacera pour révéler son Fils plus distinctement. Comme l’a dit Augustin Frison-Roche lui-même, le véritable secret de son tableau, c’est l’Incarnation.

 

Conclusion 

A notre époque où l’art, même religieux, est souvent de mauvais goût voire sacrilège, il est heureux de voir que le Beau n’est pas mort et qu’il mène toujours à Dieu. « Apocalypse » en grec signifie « Révélation ». Ici le pinceau révèle toute la beauté de la Vierge Marie, qui elle-même dévoilera un jour aux fidèles venus la prier dans la cathédrale de Saint-Malo, la naissance de son Fils Jésus.

 

Une médiéviste au XXI^e siècle

 

Roland de Roncevaux, neveu de l’Empereur Charlemagne, comte de la Marche de Bretagne, mort à Roncevaux le 15 août 778, est probablement l’un des héros médiévaux les plus connus. Associé aux campagnes militaires franques, il est devenu l’incarnation de l’idéal de chevalerie. Encore aujourd’hui, tous se souviennent de son épée Durandal, de son cor, ou de son amitié légendaire avec son frère d’arme, Olivier le sage. Le héros est passé dans l’histoire comme l’archétype du chevalier qui, non seulement bataille avec bravoure, mais surtout sait mourir avec héroïsme, sans avoir jamais failli à son idéal.

 L’évènement historique à l’origine de la légende :

En 777, à la demande de son allié Sulayman, gouverneur musulman de Saragosse, Charlemagne marche sur l’Espagne avec ses armées pour affronter les Maures et mettre un terme à l’expansion de l’Empire d’Al-Andalous. Mais, à son arrivée, Sulayman, ayant été renversé, il trouve Saragosse portes closes. Mécontent, il met à sac Pampelune, ville navarraise dont il rase les murailles. Au terme d’une campagne militaire mitigée, il repart avec ses troupes pour Aix-la-Chapelle, sa capitale. Mais, alors que l’armée passe les Pyrénées, l’arrière-garde, composée d’une grande partie des dignitaires de la cour, tombe dans une embuscade au col de Roncevaux. En représailles du sac de Pampelune, les Vascons, opposés aux Francs pour le contrôle de l’Aquitaine, attaquent les armées de Charlemagne et récupèrent le butin.

Ce qui devait être un retour triomphant se transforme en désastre. Charlemagne perd tragiquement ses plus précieux chevaliers et un nombre considérable de dignitaires de sa cour, dont son propre neveu, Roland. Initialement c’est donc le silence et la honte qui entourent l’épisode. Les Annales des Francs, qui ne tarissent pas d’éloges sur la glorieuse expédition d’Espagne, omettent de le signaler. La Vita Caroli, biographie de l’Empereur, n’en parle que très succinctement. Absent des textes, l’évènement reste pourtant gravé dans les mémoires. C’est ainsi que la Vie de Louis le Pieux, fils et successeur de Charlemagne, rapportera l’évènement par écrit sans préciser les noms des dignitaires disparus « car tous connaissent leurs noms ». Cela ne fait aucun doute, l’embuscade du col de Roncevaux hante les mémoires.

La geste de Roland :

Ce n’est que bien plus tard, au tournant des XI^e-XII^e siècles, que la légende du chevalier Roland et de ses frères d’armes est mise par écrit. Et ce n’est pas dans une chronique historique, mais dans une chanson de geste, genre littéraire très prisé à l’époque. Face aux nouveaux périls militaires, la mort tragique du chevalier franc devient glorieuse, épique, pleine d’héroïsme. Dans le contexte de la croisade, l’ennemi n’est plus basque mais sarrazin. Chacun veut alors marcher dans les pas de Charlemagne et poursuivre ce qu’il avait entrepris. L’itinéraire du pèlerinage de Compostelle est lui-même ponctué d’étapes rappelant les exploits militaires des guerriers francs de Charlemagne, notamment la Basilique Saint-Romain de Blaye où Roland aurait été enterré.

Roland devient l’idéal du chevalier chrétien. La trahison dont il est victime, celle de Ganelon, contraste avec sa fidélité envers ses frères d’armes, notamment son ami Olivier, dont il est fiancé à la sœur, Aude. Par sa sagesse, Olivier tempère la témérité de Roland. Paré de toutes les vertus du preux, Roland est tellement populaire que le chevalier, pourtant défait, se retrouve de temps à autres sculpté sur la façade des églises. C’est le cas notamment d’un linteau de la façade de la cathédrale d’Angoulême, où Roland affronte le roi Marsile, qui après avoir été vaincu se réfugie à Saragosse.

La légende :

Les exploits relatés dans la chanson trouvent un écho dans certains objets, hissés au rang de reliques, en dépit des doutes entourant leur appartenance au chevalier légendaire. Son cor notamment, qui avertit Charlemagne du péril, est revendiqué en plusieurs endroits : il serait conservé dans le trésor de la Basilique Saint-Sernin de Toulouse ou bien à Compostelle. En réalité, il semblerait que certains oliphants fabriqués par la suite aient été dits « de Roland » pour perpétuer sa mémoire et faire raisonner son appel par-delà les montagnes et par-delà le temps.

Son épée Durandal, contenant une dent de saint Pierre, lui est remise par Charlemagne, qui lui-même la reçoit de saint Michel. Pour ne pas qu’elle tombe aux mains des infidèles, Roland blessé à mort essaie d’abord de la briser contre un rocher. Mais c’est le rocher qui se brise ! Il se résigne alors à s’allonger dessus pour que nul sarrazin ne s’en empare. Certains préfèrent dire qu’il s’en remet à l’archange saint Michel et que, l’ayant lancée aussi fort qu’il le put, elle serait miraculeusement venue se planter dans le roc de Rocamadour, à des milliers de kilomètres de Roncevaux. Cette épée est toujours là, rouillée mais bien fixée dans le roc, à quelques mètres de hauteur au-dessus de la chapelle Notre-Dame.

Conclusion :

Roland, par-delà l’histoire et la légende, c’est donc ce héros franc, incarnation de l’homme d’arme tombé vaillamment au combat, qu’après avoir pleuré, beaucoup aspirent à imiter. Pendant toute l’époque médiévale, il inspira les armées françaises. On dit qu’à la bataille de Hastings en 1066, un soldat de Guillaume le Conquérant aurait entonné ce poème lors de la bataille qui l’opposait à Harold. D’autres rapportent que le roi Jean II le Bon, prisonnier des Anglais, soupirait qu’il était inutile de chanter encore Roland puisqu’il n’y en avait plus. Ce à quoi on lui répondit non sans raison qu’il y aurait encore des Roland s’il y avait encore un Charlemagne.

 Une médiéviste

 

S’il est un art dans lequel le Limousin excelle, c’est bien celui de l’émail. Avant d’être connue pour sa porcelaine, la ville de Limoges fut tout au long des XII^e-XIV^e siècles un centre de production d’émaux particulièrement important. C’est l’âge d’or de l’émail limousin. L’œuvre de Limoges s’exporte dans toute l’Europe, et encore aujourd’hui on en retrouve des pièces dans les musées de France, d’Angleterre, d’Espagne et même du Danemark ! La plupart sont réalisés via la technique de l’émail champelevé : l’artisan creuse le métal pour ensuite y déposer l’émail sous forme de poudre humide. Après cuisson, l’émail est fixé et n’a plus qu’à être poli. La châsse est alors partiellement dorée pour perfectionner le tout. Comme ce diocèse ne manquait pas de saints, que la population aime encore porter en procession dans les rues lors des grandes ostensions septennales, pratique toujours en vigueur et récemment classée au patrimoine immatériel de l’humanité, les émailleurs fabriquèrent moult reliquaires en l’honneur de leurs saints locaux, comme sainte Valérie, ou de saints « étrangers » comme saint Thomas de Cantorbéry, également connu sous le nom de Thomas Beckett.

 

Sainte Valérie : la protomartyre d’Aquitaine

Sainte Valérie est une vierge martyre du III^e siècle, contemporaine de la christianisation du Limousin par saint Martial, premier évêque de Limoges. Fille d’un dignitaire romain de Limoges, elle se convertit au christianisme et refuse d’épouser le haut fonctionnaire païen auquel elle était promise. Elle est alors décapitée. La vita prolixior de saint Martial, rédigée par Adémar de Chabannes, moine de Saint-Martial de Limoges au tournant des X^e-XI^e siècles, rapporte un miracle étonnant : Valérie décapitée se relève, prend sa tête et l’apporte à saint Martial alors que celui-ci célèbre la messe en la cathédrale de Limoges. Elle est enterrée dans la crypte de la cathédrale Saint-Etienne de Limoges.

 

Cet épisode dit « de céphalophorie » est souvent représenté sur les châsses reliquaires réalisées en son honneur. La plupart du temps la sainte est debout ou à genoux, présentant sa tête entre ses mains à saint Martial qui se tient devant un autel. Souvent, le bourreau est encore présent par derrière, armé d’un glaive. Le récit de ce miracle, qui vise en partie à affirmer que la sainte elle-même confie ses reliques à l’évêque de Limoges, qui en assure la garde dorénavant, fait également du martyre de Valérie une union au sacrifice du Christ. Valérie apporte l’offrande de sa vie sur l’autel où Martial célèbre l’Eucharistie. Elle s’unit au sacrifice du Christ, ce qui n’est pas sans conférer une réelle dimension liturgique à l’épisode.

 

La popularité du culte de sainte Valérie tient beaucoup à ce miracle. Mais à l’époque ce n’est pas tant le caractère extraordinaire du miracle qui compte que ce qu’il sous-entend : d’une part le culte de ses reliques est encadré par l’évêque de Limoges, autrement dit il est légitime ; d’autre part, son histoire étant liée à celle du premier évêque de Limoges, elle devient véritablement la protomartyre d’Aquitaine. Par son sang, elle christianise la ville, comme saint Martial par sa prédication. Or au XII^e siècle, saint Martial est au cœur d’un débat qui agite toutes les abbayes d’Aquitaine. En raison d’un engouement pour les temps apostoliques, la cathédrale de Limoges prend le nom de Saint-Etienne, dont elle revendique une part des reliques. Saint Martial lui-même devient le treizième apôtre, contemporain du Christ. Et c’est ainsi que Valérie, par imitation de saint Etienne, premier martyr chrétien, devient la protomartyre d’Aquitaine.

 

Saint Thomas Beckett : l’évêque assassiné

Il est un autre saint que les émailleurs limougeauds apprécient plus que d’autres, saint Thomas de Cantorbéry, connu en Angleterre sous le nom de Thomas Beckett. Né à Londres au début du XII^e siècle, Thomas Beckett devint archevêque de Cantorbéry, haut-lieu intellectuel du monde anglo-normand. En raison d’un désaccord avec le roi Henri II Plantagenêt, il fut assassiné dans sa propre cathédrale le 29 décembre 1170 par des chevaliers aux ordres du roi. La raison de leur désaccord : l’indépendance du pouvoir religieux vis-à-vis du pouvoir politique. Naturellement Henri II nia avoir donné l’ordre, ce qui ne l’empêcha pas de faire pénitence publique à Avranches. L’assassinat du prélat anglais eut un retentissement considérable dans toute la Chrétienté du XII^e siècle et, pour se le faire pardonner, Henri II dut promettre de partir en croisade et contribuer financièrement à de nombreuses fondations monastiques sur le continent.

 

Le diocèse de Limoges faisait partie du duché d’Aquitaine. Et, depuis son mariage avec Aliénor d’Aquitaine, Henri Plantagenêt, alors simple comte d’Anjou, était en possession d’un bon quart sud-ouest du royaume de France, avant de devenir, par un jeu d’héritage et de succession, duc de Normandie et roi d’Angleterre. Le retentissement de l’assassinat de Thomas Beckett explique donc la forte présence de son martyre sur les châsses reliquaires limousines, exportées par la suite sur l’ensemble des territoires Plantagenêt et au-delà. On y voit saint Thomas, célébrant la messe, attaqué et décapité au pied de l’autel par les hommes aux ordres du roi. Comme pour sainte Valérie, un martyr offre sa vie au pied de l’autel, lors du sacrifice de la messe.

 

Conclusion 

La récurrence du martyre de sainte Valérie et de saint Thomas Beckett sur les châsses limousines est donc en grande partie liée à la dynastie Plantagenêt. Richard Cœur de Lion, fils d’Henri II, lors de son investiture ducale en 1170, l’année même de l’assassinat de saint Thomas de Cantorbéry, avait reçu l’anneau de sainte Valérie. Depuis lors, il se considérait uni à la sainte par un lien mystique tout particulier. Devenu roi, il partit en croisade pour honorer la pénitence de son père. La dynastie angevine se mit donc sous la protection du martyr politique assassiné par son père devant l’autel, et de la protomartyre d’Aquitaine apportant sa tête au pied de l’autel. En leur dédiant ces nombreux reliquaires, les descendants d’Henri Plantagenêt imploraient leur intercession pour obtenir le pardon de la faute qui entachait la dynastie.

Une médiéviste

 

Qui ne se souvient de ces quelques mots des Actes des apôtres évoquant leur toute première prédication, le jour même de la Pentecôte : « et chacun les comprenait dans sa langue ». Et le texte de continuer en listant les différents peuples assistant au miracle : Parthes, Mèdes, Elamites, habitants de Mésopotamie, etc. Le jour de la Pentecôte, les douze apôtres reçurent le don si particulier de la glossolalie, également appelé don des langues, dont le propre est de se faire comprendre de tous et ce en dépit de la frontière de la langue. C’est ce don si spectaculaire qui explique certaines représentations étonnantes de la Pentecôte dans l’art médiéval.

L’iconographie de la Pentecôte : les apôtres au cénacle

La représentation de la Pentecôte connut quelques variations au fil des siècles et ne fut pas toujours clairement distincte de l’Ascension. Il faut dire que les deux épisodes mettent en scène les douze apôtres après la Résurrection. Le jour de l’Ascension, le Christ montant aux Cieux leur donne pour mission de prêcher l’Evangile et leur promet l’envoi du Saint-Esprit pour les assister dans cette tâche. Puis, le jour de la Pentecôte, leur mission débute par la réalisation de cette promesse : l’Esprit Saint descend sur eux. Parfois la Vierge Marie les accompagne, parfois non. Ainsi, dans les Evangiles de Rabula (Syrie, VI^e siècle) l’Ascension prend l’apparence d’une pré-pentecôte : de part et d’autre de la Vierge, les apôtres, les yeux levés au ciel, assistent à la montée du Christ aux Cieux sur un char de feu. Des langues de feu descendent alors sur chacun d’eux. En dépit de ce détail troublant, il s’agit bien d’une Ascension ! La Pentecôte est elle-même représentée quelques folios plus loin dans le même manuscrit et cette fois-ci plus de doute : les apôtres et la Vierge réunis au cénacle reçoivent à nouveau l’Esprit Saint.

De manière générale, deux éléments constituent la Pentecôte : la descente de l’Esprit Saint et la réunion du collège apostolique au cénacle. À l’époque carolingienne, le Sacramentaire de Drogon (IX^e siècle) la représente ainsi : sous un dôme supporté par des colonnes et orné de drapés, les douze apôtres sont placés en demi-cercle, dos au lecteur. Tous portent un nimbe qu’une flamme vient compléter. Dans le coin supérieur gauche, le Père et le Fils réunis leur envoient l’Esprit Saint, tandis que dans le coin supérieur droit une main divine déploie un phylactère inscrit.

Cette image de la Pentecôte d’une certaine manière fait écho aux nombreux conciles réunis par l’Église à l’époque carolingienne. En effet, parfois, au-delà du récit lui-même, l’image renvoie à l’institution de l’Église qui, en la personne des apôtres, se voit confier la mission d’annoncer l’Evangile à toutes les nations. Ainsi il arrive que la Vierge, souvent image de l’Église, soit placée en avant du collège apostolique. Ou bien, comme sur le lectionnaire de Cluny (XI^e-XII^e siècles), c’est saint Pierre, en tant que chef de l’Église, qui occupe cette place.

Le Tympan de Vézelay (XII^e siècle) : les peuples de l’Univers

La plus fameuse représentation médiévale de la Pentecôte se trouve à Vézelay sur l’un des tympans du narthex parfois qualifié à tort de tympan de l’Ascension en raison de la place centrale qu’y occupe le Christ. Toutefois, l’observation attentive du tympan nous prouve que nous avons ici à faire à une véritable Pentecôte. Des mains du Christ s’échappent des rayons qui partent en direction des douze apôtres répartis de part et d’autre du Christ. La promesse de l’envoi de l’Esprit Saint se superpose avec la réalisation de cette promesse.

Mais surtout, les peuples de l’Univers, auxquels est adressée la Bonne Nouvelle, occupent les voussures de ce tympan. Et il faut dire que ceux-ci sont nombreux et variés : il y a évidemment les Romains accompagnés des bœufs qu’ils sacrifiaient, les Arméniens montés sur des patins, les siamois qui partagent un même corps, les pygmées qui ont la réputation d’être si petits qu’ils montent sur leurs chevaux à l’aide d’une échelle. Plus étonnants encore sont les Panotii ou Panotéens, peuple des confins de la terre qui ont la réputation d’être dotés de grandes oreilles dans lesquelles ils s’enveloppent pour dormir ; ou bien les Cynocéphales, peuple à tête de chien, vivant sur les bords du Gange ou, d’après d’autres auteurs, en Cyrénaïque.

Évidemment, tout cela paraît grotesque. Pour bien comprendre ces sculptures surprenantes, il faut se rappeler que le but est de représenter tous les peuples de la terre, y compris ceux des antipodes, dont l’apparence physique étonnante est rapportée dès l’Antiquité par des auteurs comme Hérodote (V^e siècle avt J.-C.), repris plus tard par Isidore de Séville (VI^e siècle après J.-C.). Mais au-delà de ces récits exotiques, les dimorphismes mis en avant à Vézelay résultent moins d’une croyance en l’existence de peuples difformes que d’une volonté de donner une formule visuelle aux différents paganismes existant sur terre avant la venue du Christ. La déviance spirituelle s’accompagne soit d’un usage rituel païen comme le sacrifice des bœufs par les Romains, soit d’une difformité physique qui lui est souvent liée puisque, pour le cas des cynocéphales, leur apparence va de pair avec une réputation de cruauté.

Le plus célèbre d’entre eux est saint Christophe, patron des voyageurs. À partir du XII^e siècle se popularise en Occident la légende orientale selon laquelle le patron des voyageurs, connu pour sa taille de géant, était un cynocéphale. Christophe s’appelait le « Réprouvé » et vivait dans le pays de Canaan, pays dont le nom ressemble phonétiquement au mot latin canis, désignant le chien. Un jour, il rencontre le Christ enfant et l’aide à traverser un fleuve. En remerciement, le Christ lui donne une apparence normale. Il devient Christophe, perd sa tête de chien et la monstruosité qui va avec, et reçoit le baptême. Comme dans l’histoire de saint Christophe, sur le tympan de Vézelay, la difformité physique est l’image de la faute originelle impactant chaque peuple de la terre. Cette faute originelle sera lavée par le baptême dès que ces peuples seront évangélisés. C’est donc tout l’intérêt de les représenter ainsi associés à la Pentecôte. Les apôtres reçoivent la mission d’évangéliser les peuples de la terre, de porter la Bonne Nouvelle là où elle n’est pas encore parvenue.

La Pentecôte définie comme l’anti-Babel

Mais, dans la plupart des cas, les peuples de l’Univers sont représentés de manière moins extravagante. Sur les mosaïques du dôme de la Pentecôte (XIII^e siècle) de Saint-Marc de Venise, les différents peuples cités dans les Actes des apôtres sont représentés par un binôme de chaque. Ces représentations peuvent nous interpeller car elles reflètent l’image que les Vénitiens du XIII^e siècle se faisaient de chacun de ces peuples. C’est ainsi que les Égyptiens ont la peau noire, probablement en référence aux Soudanais ou aux Éthiopiens, que les Élamites ressemblent à des asiatiques, et que les Romains ne sont pas les légionnaires de l’Antiquité mais plutôt les habitants de la ville de Rome, rivale de Venise.

La présence de tous ces peuples rappelle la mission évangélisatrice des apôtres qui ne doit pas se limiter au seul pourtour méditerranéen, au seul Empire Romain. Elle évoque aussi directement la glossolalie. Ce don mystérieux est la raison pour laquelle la Pentecôte est définie comme l’anti-Babel. La glossolalie est le remède à la diversité des langues, initialement créées pour contrer l’orgueil humain et obtenir de l’homme qu’il peuple les extrémités de la terre, conformément à l’ordre divin donné à Adam puis à Noé à la sortie de l’arche, ordre auquel les hommes se sont soustraits en construisant la Tour de Babel. Dans la Cité de Dieu, saint Augustin insiste sur ce point : la Pentecôte rétablit l’unité que l’orgueil humain avait brisé. C’est pourquoi certains manuscrits représentent les deux épisodes en parallèle, notamment ceux conservant le Speculum Humanae Salvationis, texte théologique du XIV^e siècle qui procède à des mises en parallèle typologiques entre Ancien et Nouveau Testament. Ainsi, au folio 64v d’un Speculum Humanae Salvationis conservé à Cologne, les deux épisodes sont superposés. Tandis que les apôtres et la Vierge reçoivent l’Esprit Saint au registre supérieur, quatre ouvriers s’activent au registre inférieur pour édifier la Tour de Babel.

Conclusion 

Que retenir de tout cela ? Il est peu probable que l’un d’entre nous soit amené dans sa vie à converser avec des hommes dotés d’oreilles d’éléphant, et il est évident que le bilinguisme n’est pas à la portée de tous. Mais tous, nous sommes apôtres et il sera donné à chacun selon sa vocation propre les grâces et les dons nécessaires à l’accomplissement de la volonté de Dieu. Aux apôtres, il fut donné la glossolalie pour que la Bonne Nouvelle soit entendue de tous. Et, de manière générale, même si cela peut prendre des apparences étonnantes, c’est le propre des dons de l’Esprit Saint et des talents que Dieu nous donne de faciliter l’apostolat. C’est donc en les cultivant que l’on devient apôtre et que l’on œuvre au Salut de ce monde.

 

Une médiéviste

 

Sise sur un côteau bordé par le Cher, au beau milieu du Berry, la petite cité de Châteauneuf-sur-Cher attire par la hauteur de son clocher, inhabituelle pour une commune rurale d’un petit millier d’habitants. En traversant cette ville de la couronne de Bourges, nul ne peut en effet ignorer l’imposant portail néogothique qui surgit comme de nulle part et révèle l’existence cachée d’une basilique qui y a pris place au XIX^e siècle : la basilique Notre-Dame des Enfants.

 

A l’origine, une église en ruine et un curé démuni 

Antérieurement, une église plus ancienne occupait le plateau de Châteauneuf. Sous le vocable de Saint-Éloi, cette première église paroissiale érigée au XI^e siècle était, dit-on, déjà en ruine au milieu du XV^e siècle. La fonction d’église paroissiale fut donc déplacée en 1452 à un ancien prieuré bénédictin, l’église Saint-Pierre et Saint-Paul. Cette seconde église paroissiale fut pillée lors des guerres de religion par les huguenots qui avaient pris possession du château. Une fois ceux-ci chassés au terme d’une lutte acharnée, une troisième église fut construite, de dimension modeste pour satisfaire provisoirement les besoins du culte. Faute de finance ou de volonté, aucune nouvelle entreprise de construction ne survint et l’église paroissiale de Châteauneuf-sur-Cher demeura telle quelle, d’humbles proportions et semblable à une grange, pendant plus de trois siècles.

 

Vers l’an 1861, un nouveau curé est nommé à Châteauneuf. Il s’agit de M. le curé doyen Jacques-Marie Ducros qui, à son arrivée, déplore l’état misérable de l’église paroissiale. Comme la plupart des églises ayant survécu à la Révolution, celle-ci menaçait de s’effondrer. Issu d’une famille berrichonne très catholique – deux de ses oncles sont prêtres et l’un de ses frères le devint également à sa suite -, l’abbé Ducros s’en remet donc à la Providence divine. Nul ne sait où trouver les fonds nécessaires, ne serait-ce que pour financer les travaux de réfection de l’église qui, de jour en jour, menace de s’écrouler. Les notables de la ville s’associaient pour mettre en commun, la mairie apportait le soutien de l’administration mais les fonds récoltés n’étaient pas suffisants vu l’ampleur des travaux.

C’est alors que le pieux curé eut l’idée de solliciter les enfants, non seulement ceux de Châteauneuf-sur-Cher, mais aussi ceux des villages alentour et de tous les villages de France. Il demanda humblement à chacun « deux sous » pour l’aider à rebâtir son église, en échange de quoi il s’engageait à prier la Vierge Marie à leur intention.

 

Les dons affluent 

L’aumône implorée par le curé Ducros fut publiée en 1865 dans une circulaire diocésaine, et très vite il reçut de nombreux courriers apportant des dons de toute la France. L’un d’eux, signé d’une petite fille de dix ans, originaire de Semur-en-Brionais (diocèse d’Autun), lui souffla le nom de la future église : Notre-Dame des Enfants. Ayant eu vent de la demande, elle avait rédigé la lettre suivante :

« Vous nous annoncez dans votre circulaire, Monsieur le Curé, que le nouveau sanctuaire que vous élèverez sera dédié à Notre-Dame des Enfants. Quel beau nom! La sainte Vierge, invoquée sous ce nouveau titre, se plaira à combler l’enfance des grâces les plus abondantes : combien nous en sommes joyeuses !…»

En dépit du contenu de la lettre, le curé n’avait pourtant mentionné aucun projet sous ce nom dans sa >>> >>> circulaire, il ne s’agissait pour lui que de reconstruire l’église paroissiale en ruine. L’accumulation progressive des « deux sous » venus de toute part et l’arrivée de cette lettre providentielle, l’encouragèrent donc à suivre les directives enfantines si mystérieusement manifestées, et à ériger un sanctuaire marial où les enfants viendraient se placer sous la protection de leur mère du Ciel. C’est ainsi qu’est née la Basilique Notre-Dame des Enfants. Bouleversé par la dévotion simple et innocente que ces enfants manifestaient envers la Vierge Marie, le curé Ducros leur offrit donc un asile, et fonda de surcroît la confrérie Notre-Dame des Enfants destinée à placer les enfants dès leur plus jeune âge sous la protection de la Vierge Marie. Erigée en archiconfrérie en 1870 par le pape Pie IX, elle existe toujours aujourd’hui.

 

Un sanctuaire est né 

Grâce aux dons généreux des enfants, le sanctuaire marial fut construit en moins de quinze ans avant que Léon XIII ne l’érige en basilique mineure le 18 juillet 1896. L’église, construite dans un style néo-gothique, s’impose par ses dimensions : 80 m de long, 21 m sous voûte. A l’extérieur, d’imposantes statues encadrent le portail occidental. Parmi les saints représentés on retrouve sainte Solange, patronne du Berry, mais aussi d’autres saints universels qu’une histoire relie aux enfants, tels que le saint curé d’Ars indiquant le chemin du ciel au petit qui lui avait montré le chemin d’Ars, saint Vincent de Paul qui œuvra tant pour les orphelins, ou encore le grand éducateur qu’était saint Jean-Baptiste de la Salle.

A l’intérieur, la haute nef voûtée d’ogives mène directement à une chapelle, cachée derrière le chœur, où trône la statue de Notre-Dame des Enfants. La Vierge Marie, entourée des tout-petits ou des plus grands lui amenant leurs cadets, étend les bras sur eux, thématique que l’on retrouve également sur les bas-reliefs de l’autel ou sur les vitraux, etc… Les murs des bas-côtés quant à eux sont tapissés d’ex-voto attestant des nombreuses grâces obtenues aussi bien par les petits que par les grands. Le tout constitue un espace immense doté d’une chaire imposante du haut de laquelle on imagine facilement les prêches mémorables des curés, évêques ou archevêques venus visiter ce lieu, où les vitraux narratifs perpétuent la catéchèse en image.

La dévotion mariale qui soufflait alors sur la France, durement éprouvée par les guerres et l’instabilité politique, permit à une ville sans ambition et dont l’église était dépourvue de tout apparat, d’accueillir un sanctuaire marial d’envergure alors qu’aucune apparition n’y était rapportée et qu’aucun grand saint ne s’y était illustré historiquement. Hormis la dévotion mariale préexistante, – la libération de la ville lors des guerres de religion est localement attribuée à l’intercession de la Vierge -, rien ne laissait présager un tel avenir. Tout est parti d’un curé qui, comme celui de Pontmain, vénérait profondément la Vierge Marie et qui, pour faire face aux travaux de son église, décida de s’en remettre à la générosité des plus petits de ses paroissiens. Et c’est ainsi que la Vierge exauça les vœux d’une ville qui, pendant des siècles, la priait humblement dans une grange, guère plus luxueuse que l’étable de Bethléem. Ces enfants qui, par leur modeste pécule, obtinrent des adultes de leur temps l’érection d’une telle basilique, nous rappellent qu’en ces temps de misère religieuse où nombre d’églises rurales disparaissent ou menacent de s’écrouler, rien ne sera possible qu’avec la Foi et surtout avec le Rosaire.

Une médiéviste