Catégorie : La Cité Catholique

Dans le désordre politique actuel, des citoyens se demandent parfois s’il ne conviendrait pas de revenir aux principes fondamentaux de la science politique, en préalable à une restauration de la poursuite du bien commun temporel.

En vue de faciliter ce travail forcément studieux, nous proposons ci-dessous les références de cinq ouvrages de Saint Thomas d’Aquin. Ces documents que l’on peut se procurer aisément et sans investissement exagéré devraient permettre au débutant d’assimiler les jugements universels et permanents que le Docteur réaliste nous propose sur le politique, par-delà les siècles. Cette doctrine qui reste très actuelle permet de se dégager rapidement de l’interprétation journalistique des évènements politiques pour développer sa propre analyse politique ; dans un deuxième temps elle autorisera une renaissance de l’authentique action politique. Sauf mention contraire, tous ces ouvrages sont disponibles dans les librairies dont les adresses suivent (liste non exhaustive) :

DPF, BP 1, 86190 Chiré-en-Montreuil.

Tél: 05 49 51 83 04.

Librairie Duquesne, 27 avenue Duquesne, 75007 Paris.

Librairie Notre Dame de France, 33 rue Galande, 75005 Paris.

Librairie Dobrée, 14 rue Voltaire, 44000 Nantes

Des éditions numériques de certains textes proposés dans cet article sont disponibles par le canal de la Revue Foyers Ardents.

1. Les textes fondateurs de la science politique traditionnelle
2. De Regno, traduction, notes et annexes par le R.P. Bernard Rulleau. édition Civitas 2010.
3. Les principes de la réalité naturelle, Nouvelles éditions latines, collection Docteur Commun, 1963.
4. Commentaire du traité de la politique d’Aristote, traduction de Serge Pronovost, éditions Docteur Angélique, 2017.
5. Commentaire de l’Éthique à Nicomaque d’Aristote, traduction d’Yvan Pelletier, 1999 [accessible sur le site docteurangelique.free.fr].
6. Les lois[1], traduction et notes du père Jean de la Croix Kaelin, édition Téqui, 2003

Nous préconisons la lecture des ouvrages dans l’ordre où ils se trouvent cités ci-dessus.

II Les commentaires des ouvrages de Saint Thomas d’Aquin cités

Le professeur Jean-Marie Vernier[2] introduisait fréquemment ses cours par le conseil suivant, qui s’est avéré singulièrement fondé par la suite : « Méfiez-vous des commentateurs, lisez saint Thomas dans le texte ». Néanmoins il ne peut être question de lire seul, sans aucun guide, les traités de l’aquinate. « Méfiez-vous des commentateurs » ne signifie pas « Débrouillez-vous tout seul ». Examinons préalablement ce qui justifie la recommandation de J-M Vernier :

Premier motif de suspicion légitime des commentateurs : les disciples de saint Thomas, que l’on appelle les thomistes, sont majoritairement des thomistes démocrates : ceux-ci sont d’abord démocrates et ensuite, thomistes. Les « thomistes démocrates qui formeront le contingent le plus écouté des thomistes français dans les années 1930 et jusqu’à la disparition quasi complète du thomisme de la vie intellectuelle française[3] » sont finalement tous des disciples de Jacques Maritain. Or celui-ci est partisan d’un « humanisme théocentrique[4] ». Certes la Somme de saint Thomas est un traité éminemment théologique et l’ordre théologique comprend la totalité de l’ordre naturel. Mais pour autant la Somme n’est pas un cursus de science politique[5]. Un critère significatif qui permet de reconnaître facilement un thomiste démocrate, c’est sa ferveur pour la question 105 de la Somme Théologique : par des « artifices parfois divertissants, parfois agaçants[6] » il va s’appliquer à faire de saint Thomas un « génial précurseur de la démocratie moderne[7] ».

Deuxième motif : les thomistes… sont rarement d’authentiques disciples de saint Thomas. Comme l’explique Étienne Gilson, celui qui s’efforce de retrouver la vraie pensée du Docteur Commun se trouve appartenir à une minorité dans une minorité :

« Et je crois pouvoir assurer qu’il ne suffit pas qu’un maître se dise thomiste, ou même qu’il pense l’être, pour qu’on soit sûr d’avoir affaire avec un fidèle disciple de saint Thomas.^[8] »

Combien de thomistes qui ne sont que disciples de François Suarez ou de Jacques Maritain. Or, pour se limiter à une seule illustration, Thomas d’Aquin et F. Suarez^[9] n’ont pas la même définition de la loi civile.

« La loi n’est rien d’autre qu’une ordination de la raison en vue du bien commun, établie par celui qui a la charge de la communauté, et promulguée. » (Thomas d’Aquin, Somme théologique, q. 90 a. 4)[10]

La loi est un précepte commun, juste et stable, suffisamment promulgué. (Francisco Suarez, Des lois, De legibus).[11]

On imagine les conséquences politiques d’un tel désaccord principiel. Une fois supprimé le bien commun dans la définition de la loi, on aboutit inéluctablement à la conception moderne de la loi. D’où le volontarisme politique et l’impossibilité de fonder la légitimité d’exercice[12].

Considérons à présent les commentaires susceptibles de faciliter la compréhension des ouvrages de saint Thomas cités supra. Le plus simple étant de reprendre un à un les cinq titres d’ouvrages :

1. : Du gouvernement royal (De regno)

La traduction conseillée du De Regno par le R.P. Bernard Rulleau comporte un commentaire détaillé de chaque chapitre avec une application proposée pour des questions actuelles de politique (dans la France d’aujourd’hui).

• Les principes de la réalité naturelle

L’application des principes de cet opuscule à la politique – qui reste notre préoccupation dans cet article – est opérée dans la brochure de Midelt Bernard, Nature de la société politique, diffusion AFS ou DPF, 2003.

• Commentaire de la Politique d’Aristote:

La traduction de Pronovost peut être accompagnée de la lecture du livre d’Hugues Kéraly, Préface à la politique, éd. Nouvelles éditions latines 1974 (réédité en 2018) qui propose un commentaire du proème de Saint Thomas. Mais celui-ci est insuffisant et il doit être absolument complété par l’article de Marcel De Corte, « Réflexions sur la nature de la Politique », revue L’Ordre Français, n° de mai 1975.

• Commentaire de l’Ethique à Nicomaque d’Aristote

Malgré son titre, cet ouvrage est un traité de Politique. Le Professeur Marcel De Corte a longuement commenté cet ouvrage de Saint Thomas d’Aquin dans le chapitre « L’Éthique à Nicomaque: Introduction à la politique », publié dans l’ouvrage Permanence de la philosophie : mélanges offerts à Joseph Moreau, édition La Baconnière, Neuchatel, 1977, à partir de la p.69.

• Les lois

Il existe un commentaire exhaustif et technique de Laversin M-J dans le volume de la Somme Théologique intitulé « La Justice » de La Revue des Jeunes.

Bernard de Midelt  et Louis Lafargue

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[1] Traité issu de la Somme Théologique, la Ilae, questions 90 à 97.

[2] Jean-Marie Vernier est l’auteur du texte français du Commentaire du Traité de l’âme d’Aristote par Thomas d’Aquin, Vrin, 2000.

[3] De Thieulloy Guillaume, Antihumanisme intégral. L’augustinisme de Jacques Maritain, édition Téqui 2006, p. 121.

[4] Maritain Jacques, dans Humanisme intégral. Un « Humanisme théocentrique » est un oxymore (figure de rhétorique caractérisée par un assemblage de mots apparemment contradictoires) qui a conduit Marcel de Corte à taxer Maritain d’angélisme.

[5] Meinvielle Julio, Critique de la conception de Maritain sur la personne humaine, édition Iris, 2011, pp. 54, 79 et 241.

[6] Jugnet Louis, Pour connaître la pensée de saint Thomas d’Aquin, Nouvelles Éditions Latines, 1999, chapitre « Le régime politique ».

[7] De Thieulloy Guillaume, op cit, p 121.

^[8]  Gilson Etienne, Les tribulations de Sophie, éd Vrin 1967, pp 22 et 24.

^[9] Ne pas s’imaginer un malentendu. F. Suarez s’inscrit ici ouvertement dans une critique de la conception de la loi de l’aquinate.

^[10]  Bastit Michel, Naissance de la loi moderne, éd. Puf, col Léviathan 1990, p. 66

^[11] Bastit Michel, Naissance de la loi moderne, éd. Puf, col Léviathan 1990, p. 312.

[12] Ne pas s’imaginer un malentendu. F. Suarez s’inscrit ici ouvertement dans une critique de la conception de la loi de l’aquinate.

« Auparavant (c’est-à-dire sous l’Ancien Régime), chacun était à sa place et à son rang, chacun, du manant jusqu’au roi lui-même, faisait son devoir en fonction de son statut, la liberté signifiait non pas faire ce que l’on veut mais ce que l’on doit. On se trouvait bien dans son monde. Les âmes étaient moins troublées et moins tendues. Le Français suivait ses instincts aimables et sociables. Cette société a été détruite par la Révolution. Au nom de la liberté, de l’égalité, il n’y a plus de rang, plus de statut et donc plus d’honneur. A partir de 1789, parvenir devient la seule obsession. Ignorant les leçons de son histoire, la France a sabordé son État au nom de la liberté, son homogénéité culturelle au nom des droits de l’homme et l’unité de son peuple au nom de l’universalisme. Elle sacralise une république de principes et de valeurs sans ordre ni incarnation, sans hiérarchie ni verticalité. » Ce n’est pas un catholique qui écrit cela mais un juif, le journaliste Éric Zemmour, dans un ouvrage récemment paru sur l’histoire de France^[1]. Il est roboratif de lire de telles analyses en 2018 car elles offrent un éclairage lucide sur la société issue des principes de 1789 dans laquelle nous vivons.

La démocratie française moderne est fondée sur l’autonomie radicale des individus : l’homme « libre » des « Droits de l’Homme » n’a aucune obligation vis-à-vis de rien ni de personne et s’émancipe toujours davantage des limites que Dieu lui a fixées dans la loi naturelle. A contrario, la valeur d’un homme, dit Saint-Exupéry, « se mesure au nombre et à la qualité de ses liens ». L’homme étant un animal politique, sa vie en société est constituée par un ensemble de liens, matérialisés par des devoirs et des obligations, qu’il entretient vis-à-vis de la cité et d’autrui (le mot obligation nous vient du latin obligare qui est dérivé de ligare, « attacher, lier » au moyen du préfixe ob- « devant, à cause de, pour »). Marcel De Corte écrit à ce titre que « Notre civilisation, c’est nous-mêmes, c’est un ensemble d’êtres humains organiquement reliés les uns aux autres et dont les relations réciproques de toute espèce constituent précisément la civilisation^[2]. » Un homme délié, libéré de tous ses liens vis-à-vis de la cité comme vis-à-vis de la religion (étymologiquement le terme religion vient du latin « religare », relier, et signifiait le rattachement, la relation de l’homme à Dieu), est un homme qui se décivilise, qui se transforme en barbare car il refuse de rendre à Dieu, à la patrie (la « terre de nos pères ») et à sa famille la piété filiale qui leur est due^[3]. Si nous voulons vivre en honnête homme dans la cité aujourd’hui, alors Jean Madiran a raison lorsqu’il affirme que « nous vivons dans une société systématiquement hostile à tout ce que nous faisons, à tout ce que nous voulons, à tout ce que nous aimons^[4] ». Le chrétien sait qu’Il faut vivre dans ce monde comme n’en étant pas^[5], c’est-à-dire vivre dans le monde mais pas selon le monde, et surtout pas selon son imagination et son bon vouloir. Pour cela il ne lui est sans doute pas de remède plus nécessaire aujourd’hui que celui de retrouver et pratiquer ses devoirs conformément à son état de vie personnel (qu’il soit étudiant, fils, époux, père ou mère de famille, citoyen, etc.). L’attachement à bien faire son devoir d’état est l’un des enseignements les plus importants de Notre Dame lors de ses apparitions à Fatima. Voici l’échange du 12 août 1946 entre John Haffert, l’un des fondateurs de l’Armée bleue, et Sœur Lucie :

• « Quelle est la principale demande de Notre-Dame ?
• Le sacrifice.
• Et qu’entendez-vous par sacrifice ?
• Par sacrifice, Notre-Dame a dit qu’elle entendait l’accomplissement loyal du devoir d’état quotidien de chacun.
• Mais le Rosaire n’est-il pas important ?
• Si, car nous devons prier afin d’obtenir les forces pour être capables d’accomplir notre devoir quotidien. »

Prenons l’exemple des attaques incessantes pour « libérer » l’homme de sa nature et des institutions qui lui sont conformes comme le mariage. La « libération » sexuelle des années 60 (avec la pilule et mai 68) puis des années 70 (avec la dépénalisation de l’avortement) jusqu’au mariage homosexuel en 2013 et aujourd’hui avec le lobbying pour la PMA et la GPA a conduit la société dans une sensualité débridée (sans même aller jusqu’à évoquer débauche et luxure avec la pornographie qui s’étale au grand jour). Le devoir qui s’oppose directement à cette révolution est celui d’être chaste. Ainsi nous faut-il lutter quotidiennement contre ces tendances néfastes à l’œuvre dans la société en observant la chasteté relative à notre état (qui n’est pas le même que l’on soit célibataire ou marié).

Comme le souligne Louis Jugnet, « l’idée de devoir naît de la nécessité où nous sommes de lutter contre nos tendances mauvaises et de faire des sacrifices en faveur de notre recherche du bien. Il faut faire le bien parce qu’il est désirable, parce qu’il est notre bien et assure notre béatitude sinon sur la terre, où la chose est parfois précaire et traversée de contradictions, du moins dans la vie future.^[6] » La fidélité au devoir d’état, en particulier dans les petites choses banales, répétitives, voire usantes qui font notre journée,  est l’unique voie pour parvenir à la sainteté, ainsi que nous l’a enseigné Notre Seigneur Jésus Christ : « Parce que tu as été fidèle dans les petites choses, entre dans la joie de ton Maître. » (Mt XV, 23). Fait par amour de Notre Seigneur, tout travail est méritoire pour le ciel, nous a enseigné Sainte Thérèse de l’Enfant Jésus.

Il est une catégorie de devoirs qui plonge aujourd’hui le catholique qui veut être fidèle à son état dans la confusion : il s’agit de ses devoirs de citoyen. Comment accomplir ses devoirs dans ce domaine pour permettre de restaurer la Cité Catholique, comme nous l’a enjoint Saint Pie X, sans tomber dans l’adhésion à l’organisation politique issue de la Révolution ? Faut-il utiliser systématiquement le « droit » de vote, quels que soient les choix proposés ? Faut-il manifester chaque fois qu’une mauvaise loi est promulguée, usant alors d’un autre droit « démocratique » ? Les échecs répétés depuis deux siècles de ces modes d’action politique sont souvent une source de désespoir et de pessimisme face à la situation présente qui peuvent nous conduire à la passivité et une vie dans l’« entre-soi » catholique des paroisses et des écoles. Une telle attitude n’est pourtant pas conforme à l’accomplissement de notre devoir d’état de citoyen. Si Dieu a fait notre nature humaine « politique », ainsi que l’avaient relevé Aristote et Saint Thomas, nous devons poursuivre le bien commun de la cité politique dans laquelle nous vivons aujourd’hui et maintenant, quand bien même les dirigeants comme les structures de cette cité ne poursuivraient pas cette finalité. Examinons le cas du père de famille à notre époque (l’exemple est proposé par un animateur de cellule de la Cité Catholique). Celui-ci a le devoir relatif à son état d’éduquer ses enfants. Lorsque l’ordre politique existe, comme la famille n’est pas une société parfaite, il est normal de voir le père de famille confier une grande partie de cette éducation à des personnes dont les métiers, complémentaires entre eux, sont précisément l’éducation des enfants. Cette assistance subsidiaire couvre un large domaine de l’éducation mais rien n’empêche l’autorité familiale d’exercer un contrôle rigoureux. En période de désordre, les métiers d’éducation étant peu ou prou exercés (même dans les meilleures écoles), le père doit pallier cette carence et contribuer à son niveau à faire en sorte que ces métiers complémentaires soient à nouveau exercés (il peut le faire en soutenant la fondation d’écoles vraiment catholiques et libres). Il lui faudra aussi assurer lui-même, pour la plus grande part possible, l’éducation des enfants au bien commun de la cité en leur enseignant le rôle de l’État et, par exemple, la raison pour laquelle nous payons des impôts. Ainsi, dans l’état de citoyen qui est le nôtre, les devoirs correspondants à la poursuite du bien commun impliquent :

• la connaissance de la science et de l’art politique pour ce qu’ils sont (et non pas pour ce que l’on souhaiterait qu’ils soient),
• une connaissance de la politique aujourd’hui en France, c’est-à-dire une pratique de l’analyse politique à partir de l’observation des phénomènes qui se déroulent sous nos yeux,

• une approche de l’action politique qui tienne compte de cette analyse aujourd’hui  (par exemple au moyen de groupes de travail).

C’est pourquoi nous proposerons dans le cadre de cette rubrique de formation à la politique des connaissances et des analyses à discuter en famille ou entre amis afin de s’exercer à la pratique de l’art politique chrétien qui demeure non seulement possible mais plus que jamais nécessaire en nos temps troublés.

Louis Lafargue

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[1] Éric Zemmour, Destin français, Albin Michel, Paris, 2018. Il est à noter que cet essai comporte de graves lacunes et erreurs historiques car l’auteur n’a pas compris ce qu’était réellement la chrétienté en France. Voir à ce sujet la recension de l’ouvrage sur http://laportelatine.org/publications/presse/2018/fideliter2018/fideliter246_1811_12_zemmour_renaud_de_sainte_marie.php

[2] Marcel De Corte, Essai sur la fin d’une civilisation, Librairie de Médicis, Paris, 1949.

[3] Cette exigence nous est rappelée par les quatre premiers Commandements. Leur hiérarchie nous montre par ailleurs qu’il y un ordre dans la charité dont nous devons faire preuve vis-à-vis de Dieu et des hommes.

[4] Jean Madiran, Itinéraires n°278, p. 10.

[5] Ephésien 5 – 16

[6] Louis Jugnet, Pour connaître la pensée de Saint Thomas d’Aquin, Nouvelles Éditions Latines, Paris, 1999.