Catégorie : Se former pour rayonner

« Rien de grand et de fort ne se fait avec la jeunesse sans enthousiasme »                                                                                   

  « Le promoteur de toutes les entreprises petites ou grandes, de presque toutes les œuvres humaines c’est l’enthousiasme ».                                         

Père François Charmot

Suivons ensemble notre conférencière présentant cette œuvre si connue de Rembrandt

Cette toile du maître hollandais est peinte vers 1663-1665, donc au terme de la vie de Rembrandt. Rappelons que l’histoire de l’Enfant prodigue (Luc 15,11-32) est une des trois paraboles de la Miséricorde. Toutes illustrent un égarement volontaire ou involontaire et des retrouvailles conduisant à une joie indescriptible. Négativement, un Prodigue est celui qui dépense de manière inconsidérée. Positivement, il est celui qui donne avec libéralité. Nous nous trouvons en face des deux prodigalités : celle inconsidérée du fils, celle incommensurable du Père. D’une certaine manière, le choix d’un tel sujet n’est pas innocent : Rembrandt dilapida sa vie et son bonheur à la manière aventureuse de cet enfant prodigue. La scène s’insère dans les réflexions d’un homme qui fait le bilan de sa vie. D’ombre et de lumière, la peinture de cette époque baroque et son sujet sont traités comme une vaste Vanité.

Le fond noir favorise la méditation du spectateur, l’immobilité des trois témoins de droite y contribue aussi. Ils sont dans l’attente.                                                                                                                                

Soyons attentifs aux lignes et aux couleurs : elles sont les premiers guides de notre enquête. 

Puis, s’enchaîneront d’utiles questions ouvrant des pistes de compréhension.

Le Père : Le père de famille est l’image de Dieu attendant tendrement son fils perdu, il est posté sur le seuil de sa maison. Il n’a jamais cessé de veiller. Il est rare que Dieu le Père soit le thème d’un portrait monumental. Son corps voûté et penché entre en symétrie avec l’arche de pierre qui surplombe la scène.

Visuellement la courbe produit une perception de douceur. Le père de la parabole est une image du Christ, celui qui, selon saint Luc (4, 17-19), est venu « pour guérir ceux qui ont le cœur brisé, pour proclamer aux captifs la délivrance… ». Les bras du Père forment un cercle autour de l’Enfant, symbole d’unité. Le fils enlacé retrouve, retourne vers cette unité.

Les mains du Père ont un double aspect, l’une forte symbolise sa justice, l’autre fine sa miséricorde.                                          

Comme le traitement de la lumière guide notre réflexion ! Elle s’écoule du front de Dieu, ses mains rayonnent, le dos de l’Enfant revivifié s’illumine et ranime son corps.

La grâce se répand.                                                                                                                  

  Le Père décharge le fils de son fardeau et, là où les mains de lumière s’appliquent, le corps agenouillé se réchauffe, revit et se relève : son vêtement vibre de lumière à cet endroit précis. Ce geste restaure la vie selon saint Luc 4,17-19: « L’esprit du Seigneur est sur Moi ». Image des effets du sacrement de Pénitence.

Le fils a demandé pardon et reconnu ses fautes.

Les teintes terreuses de l’habit de misère (la vie du pécheur) se changent en un vêtement de noce, la robe blanche donnée au baptisé. La grâce resplendissante dans l’élu. La cape rouge ouverte enveloppe le corps du fils. Le rouge, couleur du cœur, foyer ardent de l’amour divin, symbolise la miséricorde du Père.

Le message du tableau par la couleur : Le fils avait demandé son héritage matériel, corruptible (ses haillons) et le Père lui cède le véritable bien : l’amour divin qui est inépuisable, incorruptible manifesté par l’effet de ruissellement doré. Rembrandt sait traduire cette miséricorde par les couleurs, les jeux d’éclairage théâtralisés, la vibration de la matière, le passage des ténèbres à la lumière.

Le Fils prodigue : La tête de l’enfant prodigue de Rembrandt est rasée : c’est un fait rare dans l’iconographie du Prodigue. A quoi pense donc Rembrandt ? Il faut raisonner par analogie, par association d’idées. Quels sont ceux à qui l’on rase les cheveux ? Les forçats et les mendiants pour éviter la propagation de la vermine. C’est un signe distinctif de leur état. Pour Rembrandt, le crâne rasé indique la captivité ancienne de l’Enfant, prisonnier du péché, comme un forçat l’est de ses chaînes. Ses vêtements sont usés comme ceux d’un mendiant. Ici il vient mendier non de l’argent, mais la miséricorde du Père. Le jeune homme reconnaît sa misère humblement. Cette démarche de retournement n’est pas celle du fils aîné, si bien habillé. Le contraste des couleurs est essentiel pour la signification. La lumière divine inonde la vie intérieure renouvelée. Agenouillé, ce pauvre a confessé ses fautes. Les yeux fermés, il s’est jeté aux pieds de son Père. Son cœur est redevenu celui de l’enfant aimant.

Deuxième lecture : la tête sans cheveux est aussi celle du nouveau-né. Nous voyons ce jeune homme renaître à la vie. Rembrandt fait référence à Saint Jean, 3,5 : Jésus répondit à Nicodème : « Amen, amen, je te le dis : à moins de naître d’en haut, on ne peut voir le royaume de Dieu.» Nicodème lui répliqua : « Comment un homme peut-il naître quand il est vieux ? Peut-il entrer une deuxième fois dans le sein de sa mère et renaître ? » « Amen, amen, je te le dis : personne, à moins de naître de l’eau et de l’Esprit, ne peut entrer dans le royaume de Dieu ». 

Que voir encore ?                                                                                                                               

L’escalier, les degrés de pierre indiquent un désir de se relever, de gravir l’échelle de la vertu. Une seule marche comme un banc de confessionnal.

Dieu reçoit un être brisé. Les pieds nus, sales, sont ceux d’un pèlerin qui s’est usé sur les chemins de la vie ou, selon la symbolique classique, de celui qui s’est sali au contact du monde pécheur.                                                                 Mais encore, la nudité du pied dans la proximité de Dieu, serait justifiée, car le sol que le fils foule est sacré. Dieu s’y tient. « Ote tes chaussures » dit Dieu à Moïse devant le Buisson ardent, « le sol sur lequel tu marches est sacré ». Le pied chaussé lui a permis de revenir jusqu’à la maison du Père. Il indique le désir du retour après l’errance.

Les pieds propres sont ceux de l’Evangile de saint Jean : 13, 1-15. Les paroles de Jésus lors de la dernière Cène : « Si je ne te lave pas, tu n’auras pas de part avec moi. » Impossible pour qui refuse d’être lavé de ses fautes, de parvenir à la vie éternelle, de partager la vie de Dieu. Ce jeune est sur le seuil du paradis où Dieu l’attend. Chez Rembrandt, l’épreuve, puis le repentir, vont purifier le garçon. C’est un encouragement à accomplir des temps de pénitence. D’ailleurs, près des pourceaux, le fils a connu la faim, la solitude, les pleurs, les regrets. Les cochons de la parabole sont les images de l’impureté dont l’âme a dû se laver. Le peintre allemand Dürer, dans une célèbre gravure, montrait au XV^ème siècle, le pécheur tombé aussi bas que ses animaux. La grande famine qu’il ressent est en réalité la faim de Dieu qui le tenaille. Revenons à la composition du maître d’Amsterdam. Les traits bouffis par les larmes, le visage émacié du fils de la parabole peinte par Rembrandt disent que la pénitence est accomplie. Le visage tellement ému de l’enfant indique qu’il a pleuré. Sur le cœur de son Père, in sinu patris, il s’est blotti. Le fond sombre invite à transposer, actualiser, et appliquer la leçon au lecteur de l’œuvre. L’obscurité a suspendu le temps et la lumière est entrée doucement dans notre esprit grâce aux talents du peintre et à la beauté de son art. L’image est agissante, elle peut s’imprimer en nous et continuer son chemin grâce aux pistes ouvertes par l’artiste.

 

« Apprendre à voir » 

La lecture d’une œuvre est personnelle mais elle est épaulée par notre catéchisme et la mémoire des textes de la messe ou celle des Evangiles. Pour nous aider nous pouvons confronter la mise en scène de l’Enfant prodigue de Rembrandt à d’autres qui lui sont contemporaines (Murillo, 1675)…

 Nous remarquons alors des similitudes ou des différences qui guident notre compréhension. Il faut lire, se rappeler des sermons aussi, si l’on veut approfondir le sens.

                                                                                                                                                                 Sans le demander, notre mission d’enseigner est parfois récompensée ! Comment oublier cette encourageante et poignante remarque d’un étudiant (ignorant de la culture chrétienne) devant la Piéta de Michel Ange. Sa réaction fut la suivante : « Mais si l’on m’avait dit cela, j’aurais aimé ! Pourquoi ne me l’a-t-on jamais dit ?… »    

   

Marie de Corsac – Conférencière

                                                                                                                                  

Bibliographie                                                                                                                                                                                                                                               

Mgr Georges Chevrot, (1879-1958), l’Enfant prodigue, collection du  Laurier, 2016.

Marc Bocher, Allers et retours de l’Enfant prodigue l’enfant retourné : variations littéraires et artistiques sur une figure biblique, Champion, 2009.                                                                                                                                

Père François Charmot, l’Ame de l’éducation : la direction spirituelle, éd. Spes, 1934.

Homélies de Mgr Chevrot.                                                                                                                                                                                             

 

Note préliminaire, à titre d’introduction :

Sans vouloir ressusciter une querelle stérile entre Anciens et Modernes, nous voudrions nous interroger sur les grandes lignes qui caractérisent d’un point de vue littéraire, le classicisme d’une part, la modernité d’autre part. Précisons bien qu’il ne s’agit-là ni d’une étude historique – au sens événementiel du terme – ni d’une étude proprement littéraire – au sens où la littérature « épouse ›› son époque – mais d’un essai philosophique puisqu’il importe de déterminer les propriétés essentielles de ces deux tendances littéraires. En ce sens, classicisme et modernité ne seront pas analysés comme courants littéraires, inscrits dans un temps et un lieu déterminés mais comme état d’esprit, idéal artistique. A ce titre d’ailleurs, ne peut-on considérer par exemple Baudelaire ou P. Valéry – relativement à l’écriture – comme des écrivains classiques alors que La Bruyère et Fénelon – relativement aux idées – présentent bien des aspects modernes ? Clio sera donc soumise à Minerve, ut decet. Signalons enfin que Boileau (surnommé « la conscience du classicisme ») et Baudelaire (auteur du fameux « qui dit romantisme dit art moderne : Salon de l840) ››, en tant que théoriciens de l’art en général ayant su s’interroger sur les finalités de l’art littéraire en particulier, nous serviront de cicérones.

I – « Rien n’est beau que le vrai », tel est l’idéal classique formulé par Boileau¹

Que faut-il entendre ici par « vrai » ? Le vrai, c’est la nature mais la nature à la fois générale et choisie : générale, c’est à dire universelle, susceptible d’intéresser les hommes capables de réfléchir et de sentir, et choisie, c’est à dire « sélectionnée » parce que les exceptions ou les singularités (au sens étymologique du terme) sont contraires au plan ordinaire de la nature. De plus, nous n’arrivons au général que par le choix : c’est parce que Phèdre est un modèle choisi de « l’amour-passion ›› qu’elle intéresse tous les hommes en proie à la passion amoureuse. Si ce naturel est surtout psychologique à l’âge classique, il importe peu qu’il soit réel (vérité de fait : Molière, Racine, La Rochefoucauld) ou idéal (vérités de raison : Corneille, Pascal, Bossuet). Concernant le genre de la tragédie par exemple, là où Corneille affirmera : « le sujet d’une belle tragédie ne doit pas être vraisemblable »², Racine au contraire soutiendra : « il n’y a que le vraisemblable qui touche dans la tragédie »³, mais là où Corneille et Racine, du point de vue de la finalité classique se rejoignent, c’est qu’ils nous ont proposé des types d’hommes éternels. Polyeucte et Joad représentent le type chrétien comme Rodogune et Hermione incarnent la vengeance humaine au-delà des différences individuelles, humaines, trop humaines. De la même manière, ne parle-t-on pas désormais d’un Harpagon pour désigner un avare (figure de style appelée antonomase !) ou d’un Julien Sorel pour indiquer l’ambitieux ? La notion de type, par nature universelle, connexe à la notion de modèle – le type parce qu’il est universel, peut servir de modèle ou de référence – permettra alors « l’émergence » des notions d’imitation et d’admiration : « le vrai seul est aimable »⁴.

A l’inverse, que propose « l’idéal » moderne ? « L’imagination est la reine du vrai et le possible est une des provinces du vrai » nous dit Baudelaire⁵. (Une province privilégiée, indique-t-il au cours de son exposé, où le possible s’oppose au naturel). Or, si c’est l’imagination qui appréhende le vrai, ce « vrai » n’est plus l’universel, le nécessaire, mais correspond à l’imaginaire, au singulier. « La modernité », reconnaît l’auteur des « Paradis artificiels », « c’est le transitoire, le fugitif, le contingent, la moitié de l’art ›› (sic)⁶. La notion de type est alors récusée au profit de la notion d’individu et à la notion d’imitation se substituera celle de création. Il est difficile par exemple de dégager des types d’un roman de M. Proust : on y trouvera une accumulation d’individus constitués d’éléments insignifiants ou singuliers (Swann, les Guermantes).

« Nous voulons

Plonger au fond du gouffre, Enfer ou Ciel, qu’importe ?

Au fond de l’Inconnu pour trouver du nouveau »⁷

 

II – « Le vrai seul est aimable »

Aux yeux des esprits classiques, la vérité doit être universelle pour satisfaire à la véritable beauté artistique : « quoi que vous écriviez, évitez la bassesse »⁸. L’écrivain classique, quel que soit le genre littéraire utilisé, ne peut plaire et toucher que par la présentation (directe ou indirecte) du vrai et du bien. Vivre selon le vrai, c’est agir bien, c’est à dire conformément à la raison qui constitue la dignité de l’homme suivant la pensée de Pascal : « Toute la dignité de l’homme consiste en la pensée »⁹.

En un mot, vivre selon la pensée, c’est mener une vie vertueuse. Notons d’ailleurs que plus le vrai exposé sera idéal, c’est à dire moral, plus pourra naître l’admiration du lecteur ou du spectateur : « quand une lecture vous élève l’esprit, et qu’elle vous inspire des sentiments nobles et courageux, ne cherchez pas une autre règle pour juger de l’ouvrage ; il est bon et fait de main d’ouvrier. »¹⁰ Pour un esprit classique, contrairement au cerveau (terme baudelairien) moderne, le plaisir (trop « artistique ») vise une conversion, une purification parce que la psychologie, plus ou moins implicitement, est subordonnée à la morale. Corneille à ce sujet, a écrit ces paroles fortes dans sa Préface à Nicomède : « le succès a montré que la fermeté des grands cœurs, qui n’excite que de l’admiration dans l’âme du spectateur, est quelquefois aussi agréable que la compassion que notre art nous commande – de mendier pour leurs misères »¹¹. Quant à Boileau, dans sa lettre à Perrault lors de la fameuse Querelle des Anciens et des Modernes, il exprimait la même idée à propos du rôle des auteurs classiques : « Les grands écrivains doivent leur gloire à la constante et unanime admiration de ce qu’il y a eu dans tous les siècles d’hommes sensés et délicats, entre lesquels on compte plus d’un Alexandre et plus d’un César. Ceux que j’ai toujours vus le plus frappés de la lecture des écrits des grands personnages – Homère, Horace, Cicéron, Virgile – ce sont des esprits du premier ordre, ce sont des hommes de la plus haute élévation »¹². L’art pour l’art est donc inconcevable pour une intelligence classique : quoiqu’en dise J.-J. Rousseau, « l’Avare » de Molière est certainement plus une école de grandeur d’âme qu’une « peinture de mauvaise mœurs ». (Indirectement bien sûr comme peut corriger la comédie c’est-à-dire « ridendo mores »).

En revanche, si l’imaginaire seul constitue la « vérité ›› moderne, il constitue aussi le principe de la beauté moderne. Ecoutons cet aveu de Baudelaire, exprimé à travers les propos de celui qu’il appelle « l’homme imaginatif »¹³ : « Je trouve inutile et fastidieux de représenter ce qui est parce que rien de ce qui est ne me satisfait. La nature est laide et je préfère les monstres de ma fantaisie à la trivialité (sic) positive ». A la notion normative d’admiration (et surtout d’imitation) va se substituer la notion équivoque d’évasion. Jamais les concepts de créativité, de spontanéité et de liberté ne seront autant sollicités puisque les modernes ne font plus figure – cf. « Le Roi se meurt ›› de Ionesco – de héros ou de prophètes mais de dandy et de bohèmes. En langage baudelairien, le bohémianisme de la condition humaine, exode sans prophète, a succédé à l’héroïsme du genre humain.           « Les hommes vont à pied

Promenant sur le ciel des yeux appesantis

Par le morne regret des chimères absentes »¹⁴

 

III – « Aimez donc la raison »¹⁵

Seule la raison entendue comme l’excellence de l’homme permet d’appréhender le vrai parce que le vrai c’est la nature épurée et affinée. L’ordre, la juste mesure, l’harmonie – d’« Antigone» à « Eugénie Grandet » – exigent lumières de l’intelligence et efforts de la volonté. A l’opposé, si l’imagination est « la reine des facultés ›› et si elle a créé le monde, « il est juste qu’elle le gouverne »¹⁶. Bien plus, toujours selon les vues perçantes de l’auteur des « Fleurs du mal ›› – et un mouvement littéraire comme le surréalisme l’a confirmé – l’imagination « crée un monde nouveau, elle produit la sensation du neuf »¹⁷. Dès lors, la nature n’est plus un livre d’où l’artiste doit abstraire un sens et à partir duquel il peut rejoindre un Auteur du Kosmos mais elle devient un « dictionnaire »¹⁸ avec lequel l’homo faber élabore de lui-même un discours¹⁹.

 

Conséquences :

Que conclure, d’un point de vue pédagogique, de cette brève analyse ? Si l’on considère la formation et l’éducation scolaire, c’est assurément à la source de l’idéal classique qu’il faut abreuver nos élèves. N’est-ce pas là, la finalité littéraire de notre école ? En revanche, l’idéal moderne présente bien des beautés qui peuvent « détendre » ou divertir ; de plus, bien choisies, certaines œuvres modernes constituent comme le contre-point des chefs-d’œuvre classiques. En ce sens, réformer, c’est encore former ; mais le poids du classicisme nous paraît décisif car, qui opérera la critique (au sens étymologique – grec ~ de « discernement ») sinon la raison, éclairée par la foi dans une école catholique ? Il y a deux cents ans environ (!), A. Chénier écrivait :

« Sur des pensers nouveaux, faisons des vers antiques ››, En guise d’épilogue, nous proposerions volontiers aux plus artistes de nos élèves, la formule suivante : « Sur des pensers antiques (ou classiques) faisons des vers nouveaux. »²⁰

Nota Bene

Signalons, in fine, que Monseigneur Lefebvre, lui-même avait mis en garde dès « l’été chaud » contre « la littérature catholique moderne » qui « peut conduire un lycéen à la révolte et aux pires dégradations »²¹ et, ajoutait Monseigneur, : « je n’ai pas évoqué pour rien la littérature catholique moderne car le drame de ce temps, c’est que les clercs, dont la mission est de « vertébrer » les caractères et les âmes, se sont laissés dénaturer, quand ils ne sont pas allés à la rencontre de la perversion pour lui donner la main.» (ibid). Même si le mot « littérature » peut être ici entendu métaphoriquement (toute forme de « doctrine » ou de « discours »), que les professeurs se méfient donc dans le choix des lectures : docti caveant !

 Joseph LAGNEAU

 

Bibliographie sommaire :

Boileau : Art poétique, Epitres, Satires.

Baudelaire : Salon de l859 les Fleurs du Mal : pour l’esthétique baudelairienne, consulter le maître- Livre de Rémi Brague : « Images vagabondes ». Edition La transparence, mars 2008.

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¹ Boileau : Epitre IX, vers 43 premier hémistiche.

² Corneille : Préface d’« Héraclius ».

³ Racine : Préface de Bérénice.

⁴ Boileau : Epitre IX, vers 43, second hémistiche.

⁵ Baudelaire : Salon de 1859, 3 : « reine des facultés ».

⁶ Baudelaire : Le peintre de la vie moderne, 4 : « la modernité ».

⁷ Baudelaire : Les fleurs du mal : « le voyage », dernière strophe.

⁸ Boileau : l’Art poétique, chant l, vers 79.

⁹ Pascal 1 Pensées n° 365 : « pensée ».

¹⁰ La Bruyère : Les Caractères : « l’idéal classique » 3l.

¹¹ Corneille : « Préface à Nicomède » : in fine.

¹² Boileau : Lettre à M. Perrault, 1700 : extrait.

¹³ Baudelaire : Salon de l859, 41 : « le gouvernement de l’imagination ».

¹⁴ Baudelaire : Les fleurs du mal :« Bohémiens en voyage ».

¹⁵ Boileau : Art poétique, chant 1 vers 37.

¹⁶ Baudelaire : Salon de l859, 3.

¹⁷ Baudelaire : ibidem.

¹⁸ Formule du peintre Eugène Delacroix.

¹⁹ Cf. les remarquables analyses de M. M. de Corte sur ce thème in « L’intelligence en péril de mort. »

²⁰ A. Chénier : l’lnvention, extrait.

²¹ Non, « Entretiens de Jose Hanu avec Monseigneur Lefebvre, Stock, 1977 – p. 29

 

Il est assez courant, dans nos milieux, d’entendre différents commentaires élogieux et admiratifs à l’encontre de la religion orthodoxe. Nous apprécions son art des icônes, la beauté de ses chants religieux, la rigueur de sa liturgie, sa spiritualité, et les comparons à ce que nous voyons aujourd’hui dans l’Eglise conciliaire : la différence flagrante nous conduit souvent à regarder avec sympathie nos « cousins » d’Europe de l’Est ou du Moyen-Orient, et à appeler de nos vœux une union qui permettrait de donner à la chrétienté un nouveau souffle, et de contrer l’athéisme et l’islamisme. C’est peut-être oublier un peu vite tout ce qui divise l’Eglise catholique et l’orthodoxie, et méconnaître le caractère schismatique et hérétique de cette dernière. Nous essayerons ici d’étudier un peu plus en profondeur cette question de l’orthodoxie, tout d’abord en retraçant brièvement son histoire, puis en abordant les points qui nous opposent à elle, et enfin en rappelant l’attitude qu’a eu l’Eglise envers elle.

 

Histoire de l’orthodoxie

La naissance de l’orthodoxie trouve ses racines bien avant le Grand Schisme de 1054. Il faut remonter jusqu’en 330, avec le déplacement de la capitale de l’Empire romain à Byzance, faisant suite au don de Rome au Pape par l’empereur Constantin. Byzance prend alors le nom de Constantinople, et devient la « deuxième Rome ». Son importance est telle qu’on parle d’elle à travers le monde comme de la Basileuousa (Reine des Villes), la Mégalopolis (la Grande Ville), ou encore « la Ville ». Elle est élevée au rang de Patriarcat de l’Eglise d’Orient par le concile de Constantinople (381), puis reçoit la deuxième place derrière Rome au concile de Chalcédoine (en 451). Le patriarche de Constantinople occupe ainsi la seconde place dans la hiérarchie de l’Eglise, après le Pape. Cependant, la proximité du pouvoir impérial va brouiller les relations avec Rome, cette dernière préférant se rapprocher des princes d’Europe occidentale (Pépin le Bref, Charlemagne…), réduisant la sphère d’influence de l’empire romain d’Orient ; les patriarches de Constantinople calqueront plus naturellement leur attitude sur celle de l’empereur, prenant comme des affronts les alliances de Rome avec un autre seigneur que le leur.

Cette confusion du lien entre le politique et le spirituel est une première cause des tensions avec le Pape. A cela s’ajoute une certaine faiblesse au niveau théologique, qui se traduit par l’influence qu’ont eue dans l’Eglise d’Orient, les hérésies ariennes, nestorianistes et iconoclastes, mais également par des disputes avec Rome sur des points de détail de la liturgie ou de la doctrine.

La rupture est provoquée par le patriarche Michel Cérulaire en 1054. Voyant comme une ingérence politique le rapprochement du pape avec l’empereur Constantin IX, en vue de combattre les Normands, Michel Cérulaire lance une campagne anti- romaine en accusant les Latins (les chrétiens de l’Eglise d’Occident) d’être mi-juifs¹, mi-chrétiens, de manger des viandes étouffées et de ne pas chanter l’Alléluia pendant le carême. Cela suffira à dresser les foules contre les « impies » de Latins, à fermer toutes les églises latines et à poursuivre les fidèles de Rome. Cérulaire est excommunié le 16 juillet 1054, mais répond >>>  >>> en excommuniant en retour le pape Léon IX, consommant le schisme² et entraînant avec lui la quasi-totalité des églises orientales, qui prennent le nom d’Orthodoxe : « droit », « conforme au dogme ». Constantinople reste, jusqu’à sa prise par les Turcs en 1453, le cœur de la religion orthodoxe, pour être remplacée par Moscou, devenue la « Troisième Rome ».

 

Différences entre catholicisme et orthodoxie

La séparation d’avec Rome conduit logiquement les Orthodoxes à ne pas reconnaître les dogmes et la doctrine promulgués après 1054. Ces différences s’ajoutent aux points déjà litigieux avant le schisme. Dix points de doctrine distinguent Orthodoxes et Catholiques, mais nous ne verrons ici que les plus significatifs.

 

A la base, se trouve le refus de la nature monarchique de l’Eglise. Le pape occupe une place d’honneur, mais n’est pas le chef de l’Eglise et ne peut commander aux évêques du monde entier. Ceux-ci sont regroupés dans des Eglises nationales, indépendantes les unes des autres (patriarcat de Moscou, de Kiev, de Constantinople…). Le pape n’est en aucun cas infaillible, mais cette infaillibilité est détenue dans le corps des évêques pris dans son ensemble. Nous retrouvons cette fausse conception de la hiérarchie de l’Eglise dans la collégialité de l’Eglise conciliaire.

 

L’Immaculée Conception de la sainte Vierge Marie n’est pas une vérité de Foi, mais une simple opinion. Ce dogme, proclamé en 1854, n’est pas reconnu. L’existence du Purgatoire n’est également pas acceptée³, le dogme n’ayant été proclamé qu’au concile de Lyon, au XIII^ème siècle. En rejetant ainsi ce qui vient de Rome, les Orthodoxes refusent ce qui a été universellement cru par l’Eglise avant le schisme, ce qui est un grave danger pour la Foi.

Le divorce est autorisé pour diverses raisons, telles que l’adultère, l’absence prolongée d’un des conjoints, la perte des droits civils. Dans l’Eglise russe, le sacrement d’ordre n’a pas non plus de caractère absolu : u, pope peut revenir à l’état laïc pour différentes raisons. Ces différences majeures frappent l’orthodoxie d’hérésie : se séparant de l’unité de l’Eglise, les Orthodoxes se privent de ses lumières et sont plus faibles devant l’erreur.

 

Eglise catholique et Orthodoxie

Le schisme d’Orient a été vécu comme une réelle tragédie par Rome : presque la moitié du monde chrétien se déchirait en deux camps désormais opposés, mettant en danger de damnation un grand nombre d’âmes. En effet, loin de n’être qu’un geste politique ou symbolique, le schisme est une séparation directe d’avec le corps mystique de l’Eglise, et donc également une privation de la grâce accordée par Dieu à ses fidèles. Pour cette raison, et parce qu’elle est animée du désir profond de sauver les âmes, l’Eglise catholique n’a cessé de rappeler à elle les orthodoxes afin de les réunir à Dieu. Sans se lasser, elle multiplie au cours des siècles les gestes vers les « frères séparés » et obtient certains succès⁴ avec le rapprochement des Uniates⁵. Malheureusement, la prise et le pillage de Constantinople par les armées de la 4^ème Croisade⁶, en 1203, a rendue définitive la séparation de Constantinople et des principales nations orthodoxes (Russie, Empire byzantin, Ukraine…).        La question d’une réunification des Orthodoxes est cependant revenue sur le devant de la scène avec les déclarations des papes après le concile Vatican II. Le pape François déclarait à ce sujet, le 30 novembre 2015, dans une lettre adressée au patriarche de Constantinople que « même si toutes les différences entre les Églises catholique et orthodoxe n’ont pas été dépassées, les conditions sont maintenant réunies pour rétablir la pleine communion de foi, de concorde et de vie sacramentelle… ». Cette réunion en ces termes, et dans la logique œcuménique conciliaire, ne signifie malheureusement qu’une union de principe, et non de fond, aucune tentative n’étant faite pour ramener les Orthodoxes à la vrai Foi. Cette déclaration, ainsi que les différents gestes faits par les derniers papes en faveur de l’Orthodoxie, ont cependant été contrés par le métropolite de Russie, Hilarion, ce dernier précisant que « Personne ne parle d’union des deux Églises, car nos divisions sont très anciennes, les contradictions se sont accumulées, les deux Églises vivent leur propre vie depuis près de neuf siècles⁷ ». Cela est probablement pour le mieux, puisqu’une union à l’Eglise ne peut réellement se faire sans adhésion complète avec sa doctrine et sa Foi divine.

 

Attachée à ses traditions et à sa liturgie, l’Orthodoxie nous paraît comme la religion la plus proche de la nôtre. Les valeurs morales qu’elle défend (rejet du mariage de personnes de même sexe, protection de la vie, attachement à la famille) sont les nôtres, ou peu s’en faut, et elle nous semble comme le dernier bastion de défense de la Foi dans un monde sans Dieu et sans Loi. Prenons garde cependant à ne pas la considérer comme notre dernier espoir, comme si le salut allait venir de l’Est : malgré tous ses attraits extérieurs, elle n’en reste pas moins une erreur qui a gravement affaibli l’Eglise et la divise encore aujourd’hui. Rappelons-nous le message de Notre Dame à Fatima : « Si la Russie⁸ ne se convertit, elle répandra ses erreurs à travers le monde, provoquant des guerres et des persécutions contre l’Eglise ». Séparée de la lumière et de la grâce accordée par Dieu à l’Eglise, l’erreur orthodoxe a préparé la voie au communisme et à son cortège d’abominations et de révoltes, gangrénant le monde entier. Le seul moyen de réconciliation des Orthodoxes avec l’Eglise réside dans la consécration de la Russie au Cœur Immaculé de Marie, comme elle-même l’a annoncé. Tout autre moyen artificiel, préférant sacrifier les principes de Foi sur l’autel de la concorde œcuménique, enfoncerait encore plus profondément les Orthodoxes dans l’erreur, et serait une nouvelle source de calamités.

A l’appel de la Sainte Vierge, il est possible d’hâter cette réunification de l’Eglise au moyen de la dévotion à son Cœur Immaculé. Il est assuré que Dieu se laissera toucher par la persévérance de ses fidèles et qu’il accordera, par l’intermédiaire de sa Sainte Mère, le retour au sein de l’Eglise de ses fils égarés dans le schisme et l’erreur. A ce moment, « [Son] cœur Immaculé triomphera (…) et un certain temps de paix sera accordé au monde ».

Un animateur du MJCF

 

Il est assez courant, dans nos milieux, d’entendre différents commentaires élogieux et admiratifs à l’encontre de la religion orthodoxe. Nous apprécions son art des icônes, la beauté de ses chants religieux, la rigueur de sa liturgie, sa spiritualité, et les comparons à ce que nous voyons aujourd’hui dans l’Eglise conciliaire : la différence flagrante nous conduit souvent à regarder avec sympathie nos « cousins » d’Europe de l’Est ou du Moyen-Orient, et à appeler de nos vœux une union qui permettrait de donner à la chrétienté un nouveau souffle, et de contrer l’athéisme et l’islamisme. C’est peut-être oublier un peu vite tout ce qui divise l’Eglise catholique et l’orthodoxie, et méconnaître le caractère schismatique et hérétique de cette dernière. Nous essayerons ici d’étudier un peu plus en profondeur cette question de l’orthodoxie, tout d’abord en retraçant brièvement son histoire, puis en abordant les points qui nous opposent à elle, et enfin en rappelant l’attitude qu’a eu l’Eglise envers elle.

 

Histoire de l’orthodoxie

La naissance de l’orthodoxie trouve ses racines bien avant le Grand Schisme de 1054. Il faut remonter jusqu’en 330, avec le déplacement de la capitale de l’Empire romain à Byzance, faisant suite au don de Rome au Pape par l’empereur Constantin. Byzance prend alors le nom de Constantinople, et devient la « deuxième Rome ». Son importance est telle qu’on parle d’elle à travers le monde comme de la Basileuousa (Reine des Villes), la Mégalopolis (la Grande Ville), ou encore « la Ville ». Elle est élevée au rang de Patriarcat de l’Eglise d’Orient par le concile de Constantinople (381), puis reçoit la deuxième place derrière Rome au concile de Chalcédoine (en 451). Le patriarche de Constantinople occupe ainsi la seconde place dans la hiérarchie de l’Eglise, après le Pape. Cependant, la proximité du pouvoir impérial va brouiller les relations avec Rome, cette dernière préférant se rapprocher des princes d’Europe occidentale (Pépin le Bref, Charlemagne…), réduisant la sphère d’influence de l’empire romain d’Orient ; les patriarches de Constantinople calqueront plus naturellement leur attitude sur celle de l’empereur, prenant comme des affronts les alliances de Rome avec un autre seigneur que le leur.

Cette confusion du lien entre le politique et le spirituel est une première cause des tensions avec le Pape. A cela s’ajoute une certaine faiblesse au niveau théologique, qui se traduit par l’influence qu’ont eue dans l’Eglise d’Orient, les hérésies ariennes, nestorianistes et iconoclastes, mais également par des disputes avec Rome sur des points de détail de la liturgie ou de la doctrine.

La rupture est provoquée par le patriarche Michel Cérulaire en 1054. Voyant comme une ingérence politique le rapprochement du pape avec l’empereur Constantin IX, en vue de combattre les Normands, Michel Cérulaire lance une campagne anti- romaine en accusant les Latins (les chrétiens de l’Eglise d’Occident) d’être mi-juifs¹, mi-chrétiens, de manger des viandes étouffées et de ne pas chanter l’Alléluia pendant le carême. Cela suffira à dresser les foules contre les « impies » de Latins, à fermer toutes les églises latines et à poursuivre les fidèles de Rome. Cérulaire est excommunié le 16 juillet 1054, mais répond  en excommuniant en retour le pape Léon IX, consommant le schisme² et entraînant avec lui la quasi-totalité des églises orientales, qui prennent le nom d’Orthodoxe : « droit », « conforme au dogme ». Constantinople reste, jusqu’à sa prise par les Turcs en 1453, le cœur de la religion orthodoxe, pour être remplacée par Moscou, devenue la « Troisième Rome ».

 

Différences entre catholicisme et orthodoxie

La séparation d’avec Rome conduit logiquement les Orthodoxes à ne pas reconnaître les dogmes et la doctrine promulgués après 1054. Ces différences s’ajoutent aux points déjà litigieux avant le schisme. Dix points de doctrine distinguent Orthodoxes et Catholiques, mais nous ne verrons ici que les plus significatifs.

 

A la base, se trouve le refus de la nature monarchique de l’Eglise. Le pape occupe une place d’honneur, mais n’est pas le chef de l’Eglise et ne peut commander aux évêques du monde entier. Ceux-ci sont regroupés dans des Eglises nationales, indépendantes les unes des autres (patriarcat de Moscou, de Kiev, de Constantinople…). Le pape n’est en aucun cas infaillible, mais cette infaillibilité est détenue dans le corps des évêques pris dans son ensemble. Nous retrouvons cette fausse conception de la hiérarchie de l’Eglise dans la collégialité de l’Eglise conciliaire.

 

L’Immaculée Conception de la sainte Vierge Marie n’est pas une vérité de Foi, mais une simple opinion. Ce dogme, proclamé en 1854, n’est pas reconnu. L’existence du Purgatoire n’est également pas acceptée³, le dogme n’ayant été proclamé qu’au concile de Lyon, au XIII^ème siècle. En rejetant ainsi ce qui vient de Rome, les Orthodoxes refusent ce qui a été universellement cru par l’Eglise avant le schisme, ce qui est un grave danger pour la Foi.

Le divorce est autorisé pour diverses raisons, telles que l’adultère, l’absence prolongée d’un des conjoints, la perte des droits civils. Dans l’Eglise russe, le sacrement d’ordre n’a pas non plus de caractère absolu : u, pope peut revenir à l’état laïc pour différentes raisons. Ces différences majeures frappent l’orthodoxie d’hérésie : se séparant de l’unité de l’Eglise, les Orthodoxes se privent de ses lumières et sont plus faibles devant l’erreur.

 

Eglise catholique et Orthodoxie

Le schisme d’Orient a été vécu comme une réelle tragédie par Rome : presque la moitié du monde chrétien se déchirait en deux camps désormais opposés, mettant en danger de damnation un grand nombre d’âmes. En effet, loin de n’être qu’un geste politique ou symbolique, le schisme est une séparation directe d’avec le corps mystique de l’Eglise, et donc également une privation de la grâce accordée par Dieu à ses fidèles. Pour cette raison, et parce qu’elle est animée du désir profond de sauver les âmes, l’Eglise catholique n’a cessé de rappeler à elle les orthodoxes afin de les réunir à Dieu. Sans se lasser, elle multiplie au cours des siècles les gestes vers les « frères séparés » et obtient certains succès⁴ avec le rapprochement des Uniates⁵. Malheureusement, la prise et le pillage de Constantinople par les armées de la 4^ème Croisade⁶, en 1203, a rendue définitive la séparation de Constantinople et des principales nations orthodoxes (Russie, Empire byzantin, Ukraine…).        La question d’une réunification des Orthodoxes est cependant revenue sur le devant de la scène avec les déclarations des papes après le concile Vatican II. Le pape François déclarait à ce sujet, le 30 novembre 2015, dans une lettre adressée au patriarche de Constantinople que « même si toutes les différences entre les Églises catholique et orthodoxe n’ont pas été dépassées, les conditions sont maintenant réunies pour rétablir la pleine communion de foi, de concorde et de vie sacramentelle… ». Cette réunion en ces termes, et dans la logique œcuménique conciliaire, ne signifie malheureusement qu’une union de principe, et non de fond, aucune tentative n’étant faite pour ramener les Orthodoxes à la vrai Foi. Cette déclaration, ainsi que les différents gestes faits par les derniers papes en faveur de l’Orthodoxie, ont cependant été contrés par le métropolite de Russie, Hilarion, ce dernier précisant que « Personne ne parle d’union des deux Églises, car nos divisions sont très anciennes, les contradictions se sont accumulées, les deux Églises vivent leur propre vie depuis près de neuf siècles⁷ ». Cela est probablement pour le mieux, puisqu’une union à l’Eglise ne peut réellement se faire sans adhésion complète avec sa doctrine et sa Foi divine.

 

Attachée à ses traditions et à sa liturgie, l’Orthodoxie nous paraît comme la religion la plus proche de la nôtre. Les valeurs morales qu’elle défend (rejet du mariage de personnes de même sexe, protection de la vie, attachement à la famille) sont les nôtres, ou peu s’en faut, et elle nous semble comme le dernier bastion de défense de la Foi dans un monde sans Dieu et sans Loi. Prenons garde cependant à ne pas la considérer comme notre dernier espoir, comme si le salut allait venir de l’Est : malgré tous ses attraits extérieurs, elle n’en reste pas moins une erreur qui a gravement affaibli l’Eglise et la divise encore aujourd’hui. Rappelons-nous le message de Notre Dame à Fatima : « Si la Russie⁸ ne se convertit, elle répandra ses erreurs à travers le monde, provoquant des guerres et des persécutions contre l’Eglise ». Séparée de la lumière et de la grâce accordée par Dieu à l’Eglise, l’erreur orthodoxe a préparé la voie au communisme et à son cortège d’abominations et de révoltes, gangrénant le monde entier. Le seul moyen de réconciliation des Orthodoxes avec l’Eglise réside dans la consécration de la Russie au Cœur Immaculé de Marie, comme elle-même l’a annoncé. Tout autre moyen artificiel, préférant sacrifier les principes de Foi sur l’autel de la concorde œcuménique, enfoncerait encore plus profondément les Orthodoxes dans l’erreur, et serait une nouvelle source de calamités.

 

A l’appel de la Sainte Vierge, il est possible d’hâter cette réunification de l’Eglise au moyen de la dévotion à son Cœur Immaculé. Il est assuré que Dieu se laissera toucher par la persévérance de ses fidèles et qu’il accordera, par l’intermédiaire de sa Sainte Mère, le retour au sein de l’Eglise de ses fils égarés dans le schisme et l’erreur. A ce moment, « [Son] cœur Immaculé triomphera (…) et un certain temps de paix sera accordé au monde ».

 

Un animateur du MJCF

 

           « Les Evangiles ne sont qu’une fable écrite par des charlatans sur un personnage qui n’a peut-être même pas existé. Ces récits se contredisent entre eux et ne peuvent en aucun cas être pris au sérieux. » Combien de fois avons-nous entendu cette attaque contre ce qui est le fondement même de la religion chrétienne ? Nous savons par la Foi que les Evangiles, ainsi que les autres ouvrages du Nouveau et de l’Ancien Testament, sont des ouvrages inspirés par Dieu. Mais cet argument ne pèse pas beaucoup lorsque nous parlons avec des non-chrétiens, aussi il peut s’avérer utile de dégager les points qui prouvent la valeur de ces textes sacrés, en démontrant leur intégrité, leur authenticité et leur véracité¹.

Intégrité des Evangiles

  La question de l’intégrité porte sur la correspondance des manuscrits avec les ouvrages originaux : Y a-t-il eu corruption du message transmis par les auteurs ? La critique que l’on entend le plus couramment à ce sujet est celle-ci : « Il n’existe aucun original des Evangiles. Nous disposons de près de 12 000 copies manuscrites.  Entre ces textes, il a été relevé environ 150 000 variantes : le texte des Evangiles est donc tellement altéré qu’il est impossible de s’assurer de sa conformité avec l’original ». Trois raisons permettent d’invalider cet argument :

– Les manuscrits des Evangiles sont les textes anciens qui se rapprochent le plus de leur original. Le plus vieux d’entre eux, le manuscrit « John Ryland », contenant un extrait de l’Evangile de saint Jean, est daté de 120 à 130. Moins de cent ans le séparent de son original ! En comparaison, le texte original ayant le moins d’écart avec son manuscrit le plus ancien est un texte de Cicéron, avec neuf cents ans de différence ! Les manuscrits des Evangiles sont ainsi quasi contemporains de leurs originaux, ce qui limite très fortement les erreurs de transmission.

– Les Juifs étaient d’une extrême rigueur dans la retranscription des textes sacrés de l’Ancien Testament. Les convertis au christianisme ont conservé cette même rigueur dans la retranscription des Evangiles, toute altération du texte original étant considérée comme une profanation. Pour preuve, la découverte des manuscrits de Qumran a permis de comparer des copies du II^ème siècle avec d’autres du X^ème : on ne relève aucune différence notable entre ces exemplaires, malgré huit cents ans d’écart, les variantes étant principalement de l’ordre de la ponctuation ou du détail. Aucun autre texte n’a été recopié avec autant de soins que les Evangiles.

– Bien loin de diluer le texte original, le très grand nombre des copies permet de le serrer plus près et d’identifier d’éventuelles contradictions ou erreurs. On a retrouvé plus de deux mille manuscrits écrits entre le II^ème et le III^ème siècle. A titre de comparaison, on ne compte que deux cents manuscrits des œuvres d’Homère, auteur antique le plus représenté, et personne ne met en doute leur justesse avec leurs originaux !

Il en ressort que l’intégrité des Evangiles ne peut sérieusement être remise en cause : il faudrait alors, si l’on est un tant soit peu honnête, douter de la totalité des textes qui nous viennent de l’antiquité.

Authenticité des Evangiles

  S’interroger sur l’authenticité d’une œuvre revient à s’assurer de l’identité des auteurs et de la date de réalisation. La mode actuelle est de dater les Evangiles à la fin du 1^er siècle, c’est-à-dire après la mort des quatre évangélistes, saint Matthieu, saint Marc, saint Luc et saint Jean. Ces textes ne seraient alors plus des témoignages, mais plutôt la retranscription de traditions orales sans fondement vérifiable, comme une sorte de chanson de geste. A cette théorie s’opposent différents arguments, externes et internes aux Evangiles.

  Toutes les communautés chrétiennes primitives reconnaissent comme authentiques les quatre Evangiles, ce qui est un gage certain de bonne valeur. D’autre part, on retrouve des témoignages de personnages de l’époque, comme saint Irénée, confirmant l’identité des évangélistes. Enfin, même les Juifs et les Romains, ennemis de l’Eglise naissante, tiennent les Evangiles pour authentiques. Citons simplement le philosophe hérétique Basilide vers 130, le Juif Tryphon, le philosophe romain Celse vers 178. Aucun ne remet en doute l’authenticité des Evangiles, pas même les Juifs de l’époque.

  En ce qui concerne les arguments internes, nous constatons tout d’abord que le contenu des Evangiles s’accorde parfaitement avec ce que nous savons de leurs auteurs. On retrouve ainsi dans l’Evangile selon saint Matthieu une connaissance précise des monnaies et des impôts, ainsi que de nombreuses références aux Ecritures, or saint Matthieu était percepteur d’impôts et a eu pour mission de s’adresser aux Juifs convertis. Saint Marc, disciple de saint Pierre, parle souvent de ce dernier avec précision, comme s’il lui était familier. Saint Luc est un médecin, et l’on retrouve dans l’Evangile qui lui est attribué une grande connaissance des maladies (sueur de sang, …). Saint Jean donne des détails que seul un témoin oculaire et proche de Jésus peut décrire, or nous savons qu’il est « le disciple que Jésus aimait ». L’identité des auteurs semble donc confirmée. Pour ce qui est de la datation de ces textes, on peut affirmer avec certitude qu’ils sont antérieurs à 70, année de la destruction de Jérusalem, et même à 64, début de la persécution de Néron : il y aurait obligatoirement eu mention de ces deux évènements, vécus comme de véritables traumatismes par les Juifs convertis².

Véracité des Evangiles

  Dernière question, mais de loin la plus importante : les auteurs des Evangiles ont-ils dit la vérité ?

Prouvons d’abord que les évangélistes ne sont pas des imposteurs. La question de l’authenticité nous a déjà permis de mettre en lumière que les évangélistes sont des proches de Jésus ou des apôtres, et qu’ils ont très vite mis par écrit leur témoignage de la vie du Christ. Leurs dires ont ainsi pu être confirmés par d’autres témoins oculaires, c’est pourquoi leurs évangiles ont été tout de suite reconnus et acceptés par l’ensemble des Eglises alors que les nombreux évangiles apocryphes³ qui ont paru se sont vus rejetés ou mis à l’index. De plus, on ne peut douter de la sincérité des auteurs : ils ne se mettent pas en valeur, mais au contraire ne cachent pas leurs faiblesses lorsqu’ils étaient avec Jésus, mais surtout ils ont tous subi le martyr pour défendre ce qu’ils ont écrit. Nous pouvons leur appliquer ce mot de Pascal : « Je ne crois que les histoires dont les hommes se feraient égorger ». Les évangélistes sont donc crédibles et sincères, ils ne sont ni des fous, ni des illuminés, ni des manipulateurs.

  Allons plus loin : une preuve supplémentaire pour déterminer la certitude des faits racontés dans les Evangiles, serait de mettre en évidence leur indépendance et leur convergence. En ce qui concerne la première, elle est évidente au regard des régions où ces textes ont été écrits, et de leurs motifs : saint Matthieu s’adresse aux Juifs de Palestine, saint Luc aux communautés fondées par saint Paul, saint Jean pour réfuter les premiers hérétiques. Pour ce qui est de leur convergence, tous les épisodes principaux de la vie de Jésus (grands miracles, Passion, Résurrection) se retrouvent sans réelle différence, et sa doctrine est exposée de la même manière. Là encore un examen un tant soit peu sérieux des Evangiles permet de mettre en lumière leur véracité.

  Une dernière preuve, pour achever le tout : l’existence et la vie de Jésus sont racontées par les païens eux-mêmes : Tacite le mentionne dans ses Annales, Pline le Jeune raconte à l’empereur Trajan l’extraordinaire expansion de la « religion du Christ », et Flavius Josephe, historien juif, ne cache pas ses miracles. A ces témoignages s’ajoutent différentes découvertes archéologiques venant confirmer le tout, la plus extraordinaire étant le Saint Suaire, fidèle en tout point au récit que les évangélistes ont fait de la Passion du Christ. Tout cela taille en pièces les théories sur la « légende dorée du Christ » : des milliers de personnes n’auraient pu subir le martyr au nom d’un personnage de roman.

  Les Evangiles sont donc, au regard de différents éléments internes et de témoignages extérieurs intègres, authentiques et véridiques. Ceux qui les remettent en cause, alors même qu’ils prennent pour « parole d’évangiles » le Coran, dont l’historicité est plus que douteuse, ne font sûrement pas preuve d’esprit scientifique ou d’honnêteté intellectuelle. On les comprend : accepter que les Evangiles soient vrais aurait pour conséquence directe de reconnaître que Jésus est Dieu, et donc de l’adorer et de le servir. Prions pour qu’Il leur accorde la grâce de la Foi, seule capable de leur ouvrir les yeux à la divine Vérité.

Un animateur du MJCF

Pour approfondir le sujet :

Savoir et Servir n°68 : La Bible, vrai ou faux ?, Ed. du MJCF

Les Evangiles sont des reportages, Marie-Christine Ceruti-Cendrier

¹C’est là le rôle de l’apologétique : prouver par la raison que la religion chrétienne est la seule véritable, sans faire appel à des arguments de Foi ou d’autorité.

²L’usage de la langue sémitique est un indice supplémentaire avançant la date de rédaction des Evangiles avant l’an 50

³ C’est-à-dire supposés, douteux

Pour approfondir le sujet :

Savoir et Servir n°68 : La Bible, vrai ou faux ?, Ed. du MJCF

Les Evangiles sont des reportages, Marie-Christine Ceruti-Cendrier