Catégorie : La Cité Catholique

L’homme cartésien aime croire à l’intégrité des hommes de science. Concevoir qu’à l’image des autres hommes, les scientifiques puissent faire preuve de corruption lui répugne. L’histoire de la science occidentale s’inscrit pourtant dans une longue, méthodique et persévérante révolte contre Dieu, que le mythe faustien (parmi d’autres) incarne. Mais ce qui devrait l’alarmer, au contraire, le rassure : les ennemis de Dieu ne peuvent que désirer son confort ! Et travailler à son bien !

Une corruption théologique : La perte de l’intégrité

Selon M^gr Gaume, « Le don de science n’est pas la science, il en est le moyen nécessaire, qui communique à l’entendement une impulsion, une vigueur, une étendue. De là, un discernement pour distinguer le vrai du faux, le solide de l’imaginaire, le réel de ce qui n’est qu’apparent.»¹

Ce moyen nécessaire offert par l’Esprit-Saint, trouve-t-il encore asile dans l’esprit de nos scientifiques ? Qu’en est-il, dans leurs universités et leurs laboratoires, de cette exigence de fidélité au vrai, au solide, au Réel ? « Le but véritable et légitime des sciences n’est autre que de doter la vie humaine d’inventions et de ressources nouvelles »² écrivait déjà Francis Bacon en 1620, dans son Novum Organum. Sa méthode expérimentale reposait sur « une sorte d’homologie entre le vrai et l’explicable »³ qui a considérablement restreint le domaine de la science au champ de la seule nature, tel que l’homme s’est mis à la penser dans son rejet viscéral de la scolastique médiévale et de sa philosophie : Bacon, Kepler, Leibniz, Copernic ou Newton, autant de savants humanistes dont les liens avec la kabbale, la gnose ou l’illuminisme sont aujourd’hui avérés. Leur laboratoire prolongeait l’antre de l’alchimiste, dans la vénération d’un même totem. L’abstraction de la machine humaine et celle du cosmos païen qu’on y célébrait préfigurait la fureur sans limite du transhumanisme contemporain. La première forme de corruption de la science fut ainsi une transgression d’ordre ésotérique.

Une corruption politique et financière : La soumission au politique

Lorsque la Convention révolutionnaire comprit que le télégraphe optique de Claude Chappe (1763-1805), qui dormait depuis quatre ans dans ses cartons, constituait un moyen d’inscrire la mosaïque de pays qu’était la France de l’Ancien Régime dans la cohérence spatiale et idéologique de l’État centralisé, elle finança son implantation sur tout le territoire. Le franc-maçon Lakanal, dans un rapport sur le télégraphe de la fin de l’année 1794 s’exalte : « Il rapproche les distances. Rapide messager de la pensée, il semble rivaliser de vitesse avec elle ». La propagande millénariste pour Internet évoquant  « le monde comme un village global » et « les autoroutes de la pensée » prétend-elle autre chose ? L’instrumentalisation de la science par la tyrannie politique est une vieille histoire…

Six millions de chercheurs nourris par la peur du déclassement social sont aujourd’hui en concurrence, au sein d’une communauté internationale massifiée et soumise au projet libéral globalisé : Ultra compétition et spécialisation à outrance sont leurs maîtres mots. L’incessante quête de financement transforme en universitaires du spectacle des biologistes, économistes, informaticiens, climatologues, chimistes, astrophysiciens, géologues, psychologues, pédagogues, virologues, statisticiens et consorts… Censées servir le Bien Commun, leurs recherches se trouvent assujetties au service des vérités transitoires et des fables utopiques que les États leur commandent.⁴

Une corruption intellectuelle : Gouffre ou périlleux défilé ?

Au lieu d’éclairer le vulgum pecus, la science se rend ainsi complice des narratifs tantôt effrayants, tantôt rassurants, destinés à abuser de sa crédulité. Pandémies à répétition, réchauffement climatique endémique, villes intelligentes, homme augmenté, procréation assistée et médecine transhumaniste sont autant d’escroqueries intellectuelles montées en bandes organisées pour piller les états et asservir les populations. Ce phénomène va croissant depuis l’avènement du scientisme, lorsque le prestige du savant usurpa celui du prêtre, et le statut de la découverte scientifique celui du sacrement : la religiosité qui adouba la vaccination de Pasteur entoure aujourd’hui la promotion de l’intelligence artificielle : pour dénoncer cette fraude langagière, Gérard Berry⁵ dans sa leçon inaugurale du Collège de France, oppose l’intelligence humaine et l’intelligence artificielle : « intuition, rigueur, lenteur, d’un côté, rapidité, exactitude, stupidité de l’autre », lâche-t-il. Entre les deux, un gouffre ! Ce qui pose évidemment un problème de maîtrise. Car l’intelligence artificielle, c’est de l’information ; et l’information, ce n’est ni de la matière ni de l’énergie.

Afin de ne pas succomber à la fascination devant l’intelligence artificielle, on ne peut que méditer la prière de saint Bonaventure, dont le De reductione artium ad theologiam, classe l’habileté technique, « inventée par l’homme pour suppléer aux déficiences de son corps » au plus bas dans la  « hiérarchie des lumières », et la science de l’oraison au plus haut : « Dangereux, enseigne-t-il, est le passage de la science à la sagesse, si l’on ne place au milieu la sainteté ! Aidez-nous à franchir le périlleux défilé ; faites que toute science ne soit jamais pour nous qu’un moyen de la sainteté pour parvenir à plus d’amour.» Mais, la science contemporaine, dans un degré plus périlleux encore que l’art contemporain, s’est éloignée du souci du véritable Bien Commun, dans la fidélité aux lois de la Création. Comme les catholiques prient pour recevoir de Dieu de saints prêtres, il leur faut pareillement prier, aujourd’hui, pour des scientifiques qui soient des saints…

G. Guindon

 

¹ M^gr Gaume, Traité du Saint Esprit, ch. 29, p 596

² Bacon, «Aphorisme 81», Novum Organum sive indiciade interpretatione naturae.-, (1620) p. 141.

³ Nissim Amzallag, La Réforme du Vrai

⁴ Voir à ce sujet l’instructif Mythes et réalités de la science du physicien Jérôme Halzan.

⁵ Les cours de Gérard Berry sont disponibles en ligne sur le site Internet du Collège de France

 

           « La guerre a pour elle l’Antiquité », écrivit La Bruyère, ne lui opposant qu’une forme de fatalisme moral stérile. Ce fatalisme est aujourd’hui d’autant plus répandu parmi les peuples que le maintien de la paix leur semble n’être plus qu’un job de chefs d’Etat lointains, et la guerre un jeu d’armées de métier. Mais comment peut-on raisonnablement penser que les nations puissent durablement vivre en paix sans renoncement au péché ? Que les populations puissent même oser y prétendre en  souscrivant aux lois contre-nature qu’elles laissent leurs assemblées voter en leur nom ? Et que dire de la duplicité de tous les dirigeants, au service exclusif des  financiers privés qui les placent ou les maintiennent au pouvoir ?

 

L’arme du feu

Ces derniers possèdent une arme terrible : l’arme du feu ! Ils savent comment nourrir un besoin d’utopie, modeler un comportement, susciter un désir, initier un consentement, se jouer d’une peur. Les découvertes de la psychanalyse, de la sociologie, de l’ingénierie sociale leur ont donné les secrets de fabrication de « l’homme sans Dieu » ainsi que les moyens de le produire en séries sur le marché planétaire. Ils sont enivrés de psychologie des foules, de Com’, de reprogrammation, de transhumanisme, d’intelligence artificielle… Or si la haine des hommes est aveugle, celle de Satan est clairvoyante : ne nous y trompons pas, c’est bien lui qui est derrière la fermentation propice au surgissement des grands conflits mondiaux. Aussi, dans le contexte actuel où la propagande belliqueuse bat son plein dans la cité, peut-être est-il salutaire de relire le message que le pape Pie XII donna le 24 décembre 1941, dans lequel il encourageait les catholiques du monde à « rester fermes dans leur foi ».

 

 

Un constat lucide :

    S’il salue « l’admirable courage indomptable employé à la défense des droits naturels et du sol natal, le Saint-Père s’avoue « profondément remué » devant « le sort effroyable des blessés et des prisonniers, les souffrances mentales et physiques, la mort et la destruction que la guerre aérienne inflige aux cités, aux populations, aux centres industriels », devant également « les richesses gaspillées des nations, les millions d’hommes que la guerre et la force brutale ont poussés au désespoir. »

Réfutant ensuite l’idée que la cause de la guerre proviendrait de la faillite du christianisme, il rappelle au contraire tous les germes de paix et de civilisation qu’il porte en lui et vante la prospérité dont bénéficierait une organisation de la société fondée sur lui, tant pour la santé des corps que pour le salut des âmes. C’est au contraire, >>>  >>> dit-il, à la révolte des hommes contre le christianisme et ses doctrines qu’on doit ce « lourd cauchemar qui déchire l’humanité ».

Lourd cauchemar qui affecte la faculté de travail et la joie de vivre, rend les hommes silencieux et soupçonneux, perturbe leur équilibre mental et les plonge dans le fatalisme et la misère ! Le pape dénonce sans ménagement l’effondrement moral résultant de la guerre : prépondérance de la force sur le droit, menaces sur la propriété ou la vie des autres, création d’«  une atmosphère mentale dans laquelle les notions de bien et de mal, de droit et de tort,  deviennent confuses et sont en danger de disparaître complètement », au fil de la contamination d’une « anémie religieuse » qui frappe l’Europe entière.

 

Des responsables désignés

Pour le Saint-Père, la responsabilité de la guerre incombe, dans la vie économique, à la prédominance des entreprises gigantesques et des trusts. Dans la sphère sociale, à des concentrations urbaines disproportionnées, où vivent des masses qui ont perdu leurs normes de vie, leur sentiment du foyer, du travail, leur juste appréciation de l’amour et de la haine. Dans la sphère intellectuelle, il pointe du doigt les dérives du progrès technique, lequel, s’il est un bien en soi, « a commis de tels abus qu’il détruit à présent les ouvrages qu’il érigeait fièrement », comme si la science devait expier ses propres erreurs. Dans la sphère politique, enfin, il accuse ceux qui firent reposer « le droit sur la force, et non plus sur la charité et ses fondations naturelles et surnaturelles fixées par Dieu » ; ceux qui organisèrent la propriété privée en en faisant non plus un possible instrument de concorde entre les hommes, mais le prétexte « d’une lutte d’intérêts menée sans restriction. »

 

Les solutions ?

Limiter la guerre à une affaire simplement morale ou géopolitique relève évidemment  d’un aveuglement spirituel condamnable. D’abord, souligne le pape, il faut revenir aux autels comme d’innombrables générations de fidèles l’ont fait avant nous. En Dieu, écrit-il, individu et  communauté trouvent « leur force et la mesure appropriée du droit et du devoir ». Ensuite, il prescrit la réhabilitation d’un ordre social dans les affaires nationales et internationales, ordre, dont il détaille les fondements :

 

  1) Le respect des nations : « il  n’y a pas de place, dit-il, pour la violation de la liberté, de l’intégrité et de la sécurité des autres États, quelles que puissent être leur étendue territoriale et leur capacité de défense.

  2) Le respect des cultures : « il  n’y a pas de place pour l’oppression, ouverte ou secrète, des caractéristiques culturelles et linguistiques des minorités nationales »

  3) Le respect des économies : il n’y a pas de place pour cet égoïsme froid et calculateur qui tend à  l’entassement  des ressources économiques et  matérielles destinées à l’usage de tous, dans une mesure telle que les nations moins favorisées par la  nature ne  sont  pas autorisées à y accéder ».

  4) Le désarmement : rien ne justifie une guerre  totale ou une course insensée aux armements.

  5) L’arrêt des persécutions religieuses : dans les limites d’un retour à l’ordre fondé sur les principes de la morale, il n’y a pas de place pour la persécution religieuse : la vile incroyance qui se dresse contre Dieu, maître de l’univers, est une ennemie extrêmement dangereuse d’un ordre nouveau et  juste. »

 

  Le retour du tragique, la guerre aux portes de l’Europe…, geignent stupidement les bonnes âmes sur nos écrans. Quoi de surprenant ? Elles seraient mieux avisées de considérer l’apostasie désastreuse de nos sociétés occidentales, et de se demander si les politiques de leurs gouvernements prétendument pacifistes battent à l’unisson de toutes ces sages préconisations, respectent l’intelligence de tous ces fondements.

G. Guindon

 

« Si le Seigneur ne bâtit la maison,

 En vain travaillent ceux qui la bâtissent »

(Ps. 126)

L’information dans la cité

           Historiquement, la presse apparût pour apporter aux lecteurs les nouvelles du monde. Elle ne fut jamais impartiale, et ne peut pas l’être ne serait-ce que par le choix du rédacteur de sélectionner certains faits plutôt que d’autres. Elle fut néanmoins très vite perçue comme un moyen de servir le Bien Commun et sa parole acquit ainsi un certain crédit dans la cité.

   Naquit la radio. Puis la télévision. L’utilisation de la voix humaine et de l’image, la pratique du « direct », la multiplication des chaînes et des réseaux, le souci de l’audimat, les compromissions électoralistes et la course au profit ont égratigné la façade de cette noble réputation d’objectivité : le public, de plus en plus averti, et donc de plus en plus méfiant, doute de plus en plus de sa prétendue neutralité. Dans son encyclique Miranda Prorsus du 8 septembre 1957, le pape Pie XII invitait déjà les journalistes à ne pas négliger l’aspect moral liée à toute information, si objective fût-elle, « car le rapport le plus objectif implique des jugements de valeur et suggère des décisions. L’informateur digne de ce nom doit n’accabler personne, mais chercher à comprendre et à faire comprendre les échecs, même les fautes commises. Expliquer n’est pas nécessairement excuser, mais c’est déjà suggérer le remède, et faire par conséquent une œuvre positive et constructrice¹. »

Une théorie mathématique de l’information

  À la même époque, se répandaient parmi les chercheurs américains les premières « théories de l’information » qui devaient en quelques décennies bouleverser l’Occident, puis le monde. Claude Shannon (1916-2001), ingénieur chez Bell et Norbert Wiener (1894-1964), père de la cybernétique, élaboraient une vision logico-mathématique de l’information qu’ils définissaient comme « la part non prédictible d’un message ». Ils en montraient la présence et le rôle au sein de tout organisme, et proposaient de la mesurer sur une échelle chiffrée conduisant du plus banal au plus surprenant.

  La valeur émotionnelle de l’information pouvant dorénavant se calculer au regard de sa probabilité d’advenir, on commença à la monnayer comme tout autre produit, sélectionnant la plus attractive, la plus influente, la plus scandaleuse. La nature objective et la signification morale du fait relaté s’estompèrent devant le primat de la sensation.

Dans le processus de l’information

  Dès lors, le discours des médias se mit à évoluer dans une sphère indépendante du réel, une sphère qu’on peut nommer processus… Et dans ce processus, l’adéquation de l’information avec le vrai ou le faux avait cessé d’être le critère déterminant. Ce processus, pourtant, devint une autorité de référence pour le citoyen-consommateur, invité chaque jour à passer par les rouages de sa mécanique audiovisuelle pour se faire, de lui-même et de son environnement, une représentation idéologiquement correcte.

  Durant un temps X, l’existence statistique d’une information s’étend donc du point de sidération de l’opinion qu’elle est capable de produire à celui où plus personne ne se soucie d’elle. Du scoop, donc, à l’oubli. Pour qualifier ce temps X, les professionnels de la communication parlent de « séquence ». Plusieurs s’enchaînent pour rythmer une année, un quinquennat, une décennie, et forment une ponctuation de séquences : La France a récemment traversé la séquence Gilets Jaunes, puis la séquence Covid, nous vivons dorénavant entre une séquence Ukraine et une séquence Élections… Qui goûte encore la force émotionnelle des séquences Timisoara, passage à l’an 2000, ou même 11 septembre 2001 ? Qui questionne encore leur poids idéologique à leur juste mesure ?

  La mise sur le marché de chaînes d’infos, conçues sur un même format et pourvues de cahiers des charges analogues, découvrit au monde entier la puissance de ce processus. C.N.N., Al Jazeera ou B.F.M. habituèrent des milliards de téléspectateurs à confondre infospectacles et télé-réalité, en compagnie de souriants animateurs entourés d’intarissables commentateurs, sur fond de « jingles » dynamiques, le tout entre deux pages de publicité.

La direction uniforme du temps

  Ainsi conçue, l’information devint bel et bien un organisme autonome, chargé de maintenir les gens dans un stimulus constant, comme Norbert Wiener l’avait prédit : le temps qu’elle étonne, fascine, émeut, une info parcourt l’opinion ainsi qu’une vivante torpille, existe et réordonne une forme de consensus idéologique autour de son contenu. Ce faisant, elle remplit les poches de ses commanditaires tout en servant leur cause politique. Lorsque meurt son pouvoir d’attraction, une autre survient, qui la remplace : l’information maintient ainsi à l’écart de leur vie réelle les nombreux adeptes de la « marche du monde », isolés du goût du Beau, du souci du Juste, de la recherche du Vrai, et surtout détachés de la Foi, loin de Notre-Seigneur Jésus-Christ et de son Évangile.

  Dès lors qu’ils sont soumis à un tel processus, comment croire encore que les médias informent ? Peut-on dire pour autant qu’ils manipulent ? En réalité, la plupart des médias conditionnent l’esprit des gens à n’exister plus que dans le processus que fabriquent leurs récits, sphère d’influence mentale dont Wiener a dit : « Dans chaque monde avec lequel nous pouvons communiquer, la direction du temps est uniforme². »

  Quel sens peut avoir ce processus parallèle au réel ? Et pourquoi cette direction uniforme du temps ? Le flux de l’actualité doit apparaître en perpétuelle gestation et, de séquences en séquences, les citoyens demeurer en hypnose constante : la marche du siècle trouve ainsi une cohérence acceptable à leurs yeux, dans un « sens de l’Histoire » malgré tout rassurant, celui que les puissances mondiales prétendent, en le fabriquant, lui donner.

Mais l’Histoire a-t-elle un sens ?

  Shakespeare le soulignait pourtant en son temps, la vie des hommes ainsi livrés à leurs passions « n’est qu’une histoire racontée par un idiot, pleine de bruit et de fureur, et qui ne signifie rien³. » Le colonel Bastien Thiry lança lors de son procès : « Il n’y a pas de sens à l’Histoire, il n’y a pas de vent à l’Histoire. Ce qui fait l’Histoire, dans notre conception occidentale et chrétienne du monde, c’est la volonté des hommes, c’est l’intelligence des hommes, ce sont leurs passions, bonnes ou mauvaises⁴.» Et Monseigneur Lefebvre le rappela un jour : « L’Histoire n’a aucun sens, aucune direction immanente. Il n’y a pas de sens à l’Histoire. Il y a un but de l’histoire, un but transcendant, c’est la récupération de toute chose en Jésus-Christ⁵ ».

  Mais cela, la population soumise à l’idéologie de l’information doit l’oublier, à tout prix…

   « Deux esprits opposés se disputent l’empire du monde », affirmait naguère Monseigneur Gaume dans son Traité du Saint Esprit⁶. Croire que l’histoire n’a de cours qu’immanent, puis, imperceptiblement porté par son flux, trouver son compte dans l’établissement de la Jérusalem terrestre qu’espère le gouvernement mondial, telles sont les suggestions obséquieuses du prince de l’enfer. Vivre du soin transcendant que l’Église délivre à ses fidèles, se tenir à l’écart du péché et travailler à ce que toute chose soit récupérée en Jésus-Christ, tel est le conseil que prodigue le Prince du Ciel, telle est l’inspiration que donnent ses armées d’anges.

Roland Thévenet

 

¹ Miranda Prorsus du 8 septembre 1857

² Norbert Wiener, God & Golem, sur quelques points de collision entre la cybernétique et la religion, 1964

³ Shakespeare, Macbeth, V-5

⁴ Déclaration du colonel Bastien Thiry, 2 février 1963

⁵ Mgr Lefebvre, Ils l’ont découronné, p 148

⁶ Mgr Gaume, Traité du Saint-Esprit, Introduction.

 

 

           Préambule 

           Nous publions ce texte qui possède une véritable valeur intellectuelle et pédagogique. Simone Weil a beaucoup écrit sur l’importance de « l’attention ». Elle indique ici comment tous les efforts d’attention qu’on demande aux enfants dans leur scolarisation devraient être finalisés par l’attention que l’on doit à Dieu et favorisent l’attention dans la prière. On peut admirer cette profondeur et cette hauteur de vue. Toutefois, on ne doit certes pas tirer de ce texte une précision de pensée réellement théologique. Relevons en particulier qu’on ne peut pas dire de l’attention qu’elle « est la substance de la prière ». Saint Thomas cite l’attention comme une condition nécessaire à la prière. En effet, l’attention est une prédisposition de l’esprit pour s’appliquer à quelque chose, et donc, par exemple, à la prière (même si la faiblesse de l’esprit humain peut faire que, involontairement, l’attention se relâche). De même, il n’est pas vrai que « le désir seul oblige Dieu à descendre ». Ce serait faire de la grâce un dû. Or la grâce est gratuite. Mieux vaut donc cette autre formule de Simone Weil : « c’est Dieu seul qui vient saisir l’âme et la livre ». Il nous a paru nécessaire de faire ces remarques pour publier ce texte.

 

  La philosophe Simone Weil a écrit en mai 1942 à l’attention d’un dominicain de Marseille, le père Perrin, un texte remarquable sur la véritable finalité des études scolaires pour tout jeune élevé dans la foi chrétienne. Ces réflexions ont un sens très actuel car elles mettent l’accent sur l’importance de préserver et faire grandir une faculté de l’intelligence humaine que la vie moderne épuise constamment : la faculté d’attention. D’innombrables sollicitations accablent aujourd’hui la jeunesse au moyen d’écrans, de communications, de publicités et d’occasions de toutes sortes qui ont toutes pour conséquence de capter leur attention au profit du monde, ce qui veut dire au détriment de leur relation à Dieu dans la prière et d’études scolaires sérieuses qui forment leur intelligence à cette fin. C’est pourquoi nous proposons aux lycéens, aux étudiants et à leurs parents et éducateurs de découvrir des extraits de ces réflexions de Simone Weil¹.

 

Louis Lafargue

 

  « La clef d’une conception chrétienne des études, c’est que la prière est faite d’attention. C’est l’orientation vers Dieu de toute l’attention dont l’âme est capable. La qualité de l’attention est pour beaucoup dans la qualité de la prière. La chaleur du cœur ne peut pas y suppléer. Seule la partie la plus haute de l’attention entre en contact avec Dieu, quand la prière est assez intense et pure pour qu’un tel contact s’établisse ; mais toute l’attention est tournée vers Dieu. Les exercices scolaires développent, bien entendu, une partie moins élevée de l’attention. Néanmoins, ils sont pleinement efficaces pour accroître le pouvoir d’attention qui sera disponible au moment de la prière, à condition qu’on les exécute à cette fin et à cette fin seulement.

  Bien qu’aujourd’hui on semble l’ignorer, la formation de la faculté d’attention est le but véritable et presque l’unique intérêt des études. La plupart des exercices scolaires ont aussi un certain intérêt intrinsèque ; mais cet intérêt est secondaire. Tous les exercices qui font vraiment appel au pouvoir d’attention sont intéressants au même titre et presque également.

  Les lycéens, les étudiants qui aiment Dieu ne devraient jamais dire : « Moi, j’aime les mathématiques », « Moi, j’aime le français », « Moi, j’aime le grec ». Ils doivent apprendre à aimer tout cela, parce que tout cela fait croître cette attention qui, orientée vers Dieu, est la substance même de la prière.

  N’avoir ni don, ni goût naturel pour la géométrie n’empêche pas la recherche d’un problème ou l’étude d’une démonstration et de développer l’attention. C’est presque le contraire. C’est presque une circonstance favorable.

  Même, il importe peu qu’on réussisse à trouver la solution ou à saisir la démonstration, quoiqu’il faille vraiment s’efforcer d’y réussir. Jamais, en aucun cas, aucun effort d’attention véritable n’est perdu. Toujours il est pleinement efficace spirituellement, et par suite aussi, par surcroît, sur le plan inférieur de l’intelligence, car toute lumière spirituelle éclaire l’intelligence.

  Si on cherche avec une véritable attention la solution d’un problème de géométrie, et si, au bout d’une heure, on n’est pas plus avancé qu’en commençant, on a néanmoins avancé, durant chaque minute de cette heure, dans une autre dimension plus mystérieuse. Sans qu’on le sente, sans qu’on le sache, cet effort en apparence stérile et sans fruit a mis plus de lumière dans l’âme. Le fruit se retrouvera un jour, plus tard, dans la prière. Il se retrouvera sans doute aussi par surcroît dans un domaine quelconque de l’intelligence, peut-être tout à fait étranger à la mathématique. Peut-être un jour celui qui a donné cet effort inefficace sera-t-il capable de saisir plus directement, à cause de cet effort, la beauté d’un vers de Racine. Mais que le fruit de cet effort doive se retrouver dans la prière, cela est certain, cela ne fait aucun doute.

[…] Il faut donc étudier sans aucun désir d’obtenir de bonnes notes, de réussir aux examens, d’obtenir aucun résultat scolaire, sans aucun égard aux goûts ni aux aptitudes naturelles, en s’appliquant pareillement à tous les exercices, dans la pensée qu’ils servent tous à former cette attention qui est la substance de la prière. Au moment où on s’applique à un exercice, il faut vouloir l’accomplir correctement ; parce que cette volonté est indispensable pour qu’il y ait vraiment effort. Mais à travers ce but immédiat l’intention profonde doit être dirigée uniquement vers l’accroissement du pouvoir d’attention en vue de la prière, comme lorsqu’on écrit on dessine la forme des lettres sur le papier, non pas en vue de cette forme, mais en vue de l’idée à exprimer.

  Mettre dans les études cette intention seule à l’exclusion de toute autre est la première condition de leur bon usage spirituel. La seconde condition est de s’astreindre rigoureusement à regarder en face, à contempler avec attention, pendant longtemps, chaque exercice scolaire manqué, dans toute la laideur de sa médiocrité, sans se chercher aucune excuse, sans négliger aucune faute ni aucune correction du professeur, et en essayant de remonter à l’origine de chaque faute. La tentation est grande de faire le contraire, de glisser sur l’exercice corrigé, s’il est mauvais, un regard oblique, et de le cacher aussitôt. Presque tous font presque toujours ainsi. Il faut refuser cette tentation. Incidemment et par surcroît, rien n’est plus nécessaire au succès scolaire car on travaille sans beaucoup progresser, quelque effort que l’on fasse, quand on répugne à accorder son attention aux fautes commises et aux corrections des professeurs.

 

  Surtout la vertu d’humilité, trésor infiniment plus précieux que tout progrès scolaire, peut être acquise ainsi. À cet égard, la contemplation de sa propre bêtise est plus utile peut-être même que celle du péché. La conscience du péché donne le sentiment qu’on est mauvais, et un certain orgueil y trouve parfois son compte. Quand on se contraint par violence à fixer le regard des yeux et celui de l’âme sur un exercice scolaire bêtement manqué, on sent avec une évidence irrésistible qu’on est quelque chose de médiocre. Il n’y a pas de connaissance plus désirable. Si l’on parvient à connaître cette vérité avec toute l’âme, on est établi solidement dans la véritable voie.

  Si ces deux conditions sont parfaitement bien remplies, les études scolaires sont sans doute un chemin vers la sainteté aussi bon que tout autre. Pour remplir la seconde il suffit de le vouloir. Il n’en est pas de même de la première. Pour faire vraiment attention, il faut savoir comment s’y prendre. Le plus souvent, on confond avec l’attention une espèce d’effort musculaire. Si on dit à des élèves : « Maintenant vous allez faire attention », on les voit froncer les sourcils, retenir la respiration, contracter les muscles. Si après deux minutes on leur demande à quoi ils font attention, ils ne peuvent pas répondre. Ils n’ont fait attention à rien. Ils n’ont pas fait attention. Ils ont contracté leurs muscles. On dépense souvent ce genre d’effort musculaire dans les études. Comme il finit par fatiguer, on a l’impression qu’on a travaillé. C’est une illusion. La fatigue n’a aucun rapport avec le travail. Le travail est l’effort utile, qu’il soit fatigant ou non. Cette espèce d’effort musculaire dans l’étude est tout à fait stérile, même accompli avec bonne intention. Cette bonne intention est alors de celles qui pavent l’enfer. Des études ainsi menées peuvent quelquefois être bonnes scolairement, du point de vue des notes et des examens, mais c’est malgré l’effort et grâce aux dons naturels ; et de telles études sont toujours inutiles.

 

  La volonté, celle qui au besoin fait serrer les dents et supporter la souffrance, est l’arme principale de l’apprenti dans le travail manuel. Mais contrairement à ce que l’on croit d’ordinaire, elle n’a presque aucune place dans l’étude. L’intelligence ne peut être menée que par le désir. Pour qu’il y ait désir, il faut qu’il y ait plaisir et joie. L’intelligence ne grandit et ne porte de fruits que dans la joie. La joie d’apprendre est aussi indispensable aux études que la respiration aux coureurs. Là où elle est absente, il n’y a pas d’étudiants, mais de pauvres caricatures d’apprentis qui au bout de leur apprentissage n’auront même pas de métier.

  C’est ce rôle du désir dans l’étude qui permet d’en faire une préparation à la vie spirituelle. Car le désir, orienté vers Dieu, est la seule force capable de faire monter l’âme. Ou plutôt c’est Dieu seul qui vient saisir l’âme et la lève, mais le désir seul oblige Dieu à descendre. Il ne vient qu’à ceux qui lui demandent de venir ; et ceux qui demandent souvent, longtemps, ardemment, Il ne peut pas s’empêcher de descendre vers eux.

L’attention est un effort, le plus grand des efforts peut-être, mais c’est un effort négatif. Par lui-même il ne comporte pas la fatigue. Quand la fatigue se fait sentir, l’attention n’est presque plus possible, à moins qu’on soit déjà bien exercé ; il vaut mieux alors s’abandonner, chercher une détente, puis un peu plus tard recommencer, se déprendre et se reprendre comme on inspire et expire. Vingt minutes d’attention intense et sans fatigue valent infiniment mieux que trois heures de cette application aux sourcils froncés qui fait dire avec le sentiment du devoir accompli : « J’ai bien travaillé. »

  Mais, malgré l’apparence, c’est aussi beaucoup plus difficile. Il y a quelque chose dans notre âme qui répugne à la véritable attention beaucoup plus violemment que la chair ne répugne à la fatigue. Ce quelque chose est beaucoup plus proche du mal que la chair. C’est pourquoi, toutes les fois qu’on fait vraiment attention, on détruit du mal en soi. Si on fait attention avec cette intention, un quart d’heure d’attention vaut beaucoup de bonnes œuvres.

  […] Heureux donc ceux qui passent leur adolescence et leur jeunesse seulement à former ce pouvoir d’attention. Sans doute ils ne sont pas plus proches du bien que leurs frères qui travaillent dans les champs et les usines. Ils sont proches autrement. Les paysans, les ouvriers possèdent cette proximité de Dieu, d’une saveur incomparable, qui gît au fond de la pauvreté, de l’absence de considération sociale, et des souffrances longues et lentes. Mais si on considère les occupations en elles-mêmes, les études sont plus proches de Dieu, à cause de cette attention qui en est l’âme. Celui qui traverse les années d’études sans développer en soi cette attention a perdu un grand trésor. […] Les études scolaires sont un de ces champs qui enferment une perle pour laquelle cela vaut la peine de vendre tous ses biens, sans rien garder à soi, afin de pouvoir l’acheter². » 

 

¹ Le texte complet de ces réflexions de Simone Weil peut être lu sous le titre De l’attention, préface de Jean Lacoste, édition Bartillat, 2018 (prix : 7€).

² Matthieu 13, 44 : parabole du trésor caché dans un champ.