Catégorie : FA-013

Le devoir d’état et la politique

« Auparavant (c’est-à-dire sous l’Ancien Régime), chacun était à sa place et à son rang, chacun, du manant jusqu’au roi lui-même, faisait son devoir en fonction de son statut, la liberté signifiait non pas faire ce que l’on veut mais ce que l’on doit. On se trouvait bien dans son monde. Les âmes étaient moins troublées et moins tendues. Le Français suivait ses instincts aimables et sociables. Cette société a été détruite par la Révolution. Au nom de la liberté, de l’égalité, il n’y a plus de rang, plus de statut et donc plus d’honneur. A partir de 1789, parvenir devient la seule obsession. Ignorant les leçons de son histoire, la France a sabordé son État au nom de la liberté, son homogénéité culturelle au nom des droits de l’homme et l’unité de son peuple au nom de l’universalisme. Elle sacralise une république de principes et de valeurs sans ordre ni incarnation, sans hiérarchie ni verticalité. » Ce n’est pas un catholique qui écrit cela mais un juif, le journaliste Éric Zemmour, dans un ouvrage récemment paru sur l’histoire de France[1]. Il est roboratif de lire de telles analyses en 2018 car elles offrent un éclairage lucide sur la société issue des principes de 1789 dans laquelle nous vivons.

La démocratie française moderne est fondée sur l’autonomie radicale des individus : l’homme « libre » des « Droits de l’Homme » n’a aucune obligation vis-à-vis de rien ni de personne et s’émancipe toujours davantage des limites que Dieu lui a fixées dans la loi naturelle. A contrario, la valeur d’un homme, dit Saint-Exupéry, « se mesure au nombre et à la qualité de ses liens ». L’homme étant un animal politique, sa vie en société est constituée par un ensemble de liens, matérialisés par des devoirs et des obligations, qu’il entretient vis-à-vis de la cité et d’autrui (le mot obligation nous vient du latin obligare qui est dérivé de ligare, « attacher, lier » au moyen du préfixe ob- « devant, à cause de, pour »). Marcel De Corte écrit à ce titre que « Notre civilisation, c’est nous-mêmes, c’est un ensemble d’êtres humains organiquement reliés les uns aux autres et dont les relations réciproques de toute espèce constituent précisément la civilisation[2]. » Un homme délié, libéré de tous ses liens vis-à-vis de la cité comme vis-à-vis de la religion (étymologiquement le terme religion vient du latin « religare », relier, et signifiait le rattachement, la relation de l’homme à Dieu), est un homme qui se décivilise, qui se transforme en barbare car il refuse de rendre à Dieu, à la patrie (la « terre de nos pères ») et à sa famille la piété filiale qui leur est due[3]. Si nous voulons vivre en honnête homme dans la cité aujourd’hui, alors Jean Madiran a raison lorsqu’il affirme que « nous vivons dans une société systématiquement hostile à tout ce que nous faisons, à tout ce que nous voulons, à tout ce que nous aimons[4] ». Le chrétien sait qu’Il faut vivre dans ce monde comme n’en étant pas[5], c’est-à-dire vivre dans le monde mais pas selon le monde, et surtout pas selon son imagination et son bon vouloir. Pour cela il ne lui est sans doute pas de remède plus nécessaire aujourd’hui que celui de retrouver et pratiquer ses devoirs conformément à son état de vie personnel (qu’il soit étudiant, fils, époux, père ou mère de famille, citoyen, etc.). L’attachement à bien faire son devoir d’état est l’un des enseignements les plus importants de Notre Dame lors de ses apparitions à Fatima. Voici l’échange du 12 août 1946 entre John Haffert, l’un des fondateurs de l’Armée bleue, et Sœur Lucie :

  • « Quelle est la principale demande de Notre-Dame ?
  • Le sacrifice.
  • Et qu’entendez-vous par sacrifice ?
  • Par sacrifice, Notre-Dame a dit qu’elle entendait l’accomplissement loyal du devoir d’état quotidien de chacun.
  • Mais le Rosaire n’est-il pas important ?
  • Si, car nous devons prier afin d’obtenir les forces pour être capables d’accomplir notre devoir quotidien. »

Prenons l’exemple des attaques incessantes pour « libérer » l’homme de sa nature et des institutions qui lui sont conformes comme le mariage. La « libération » sexuelle des années 60 (avec la pilule et mai 68) puis des années 70 (avec la dépénalisation de l’avortement) jusqu’au mariage homosexuel en 2013 et aujourd’hui avec le lobbying pour la PMA et la GPA a conduit la société dans une sensualité débridée (sans même aller jusqu’à évoquer débauche et luxure avec la pornographie qui s’étale au grand jour). Le devoir qui s’oppose directement à cette révolution est celui d’être chaste. Ainsi nous faut-il lutter quotidiennement contre ces tendances néfastes à l’œuvre dans la société en observant la chasteté relative à notre état (qui n’est pas le même que l’on soit célibataire ou marié).

Comme le souligne Louis Jugnet, « l’idée de devoir naît de la nécessité où nous sommes de lutter contre nos tendances mauvaises et de faire des sacrifices en faveur de notre recherche du bien. Il faut faire le bien parce qu’il est désirable, parce qu’il est notre bien et assure notre béatitude sinon sur la terre, où la chose est parfois précaire et traversée de contradictions, du moins dans la vie future.[6] » La fidélité au devoir d’état, en particulier dans les petites choses banales, répétitives, voire usantes qui font notre journée,  est l’unique voie pour parvenir à la sainteté, ainsi que nous l’a enseigné Notre Seigneur Jésus Christ : « Parce que tu as été fidèle dans les petites choses, entre dans la joie de ton Maître. » (Mt XV, 23). Fait par amour de Notre Seigneur, tout travail est méritoire pour le ciel, nous a enseigné Sainte Thérèse de l’Enfant Jésus.

Il est une catégorie de devoirs qui plonge aujourd’hui le catholique qui veut être fidèle à son état dans la confusion : il s’agit de ses devoirs de citoyen. Comment accomplir ses devoirs dans ce domaine pour permettre de restaurer la Cité Catholique, comme nous l’a enjoint Saint Pie X, sans tomber dans l’adhésion à l’organisation politique issue de la Révolution ? Faut-il utiliser systématiquement le « droit » de vote, quels que soient les choix proposés ? Faut-il manifester chaque fois qu’une mauvaise loi est promulguée, usant alors d’un autre droit « démocratique » ? Les échecs répétés depuis deux siècles de ces modes d’action politique sont souvent une source de désespoir et de pessimisme face à la situation présente qui peuvent nous conduire à la passivité et une vie dans l’« entre-soi » catholique des paroisses et des écoles. Une telle attitude n’est pourtant pas conforme à l’accomplissement de notre devoir d’état de citoyen. Si Dieu a fait notre nature humaine « politique », ainsi que l’avaient relevé Aristote et Saint Thomas, nous devons poursuivre le bien commun de la cité politique dans laquelle nous vivons aujourd’hui et maintenant, quand bien même les dirigeants comme les structures de cette cité ne poursuivraient pas cette finalité. Examinons le cas du père de famille à notre époque (l’exemple est proposé par un animateur de cellule de la Cité Catholique). Celui-ci a le devoir relatif à son état d’éduquer ses enfants. Lorsque l’ordre politique existe, comme la famille n’est pas une société parfaite, il est normal de voir le père de famille confier une grande partie de cette éducation à des personnes dont les métiers, complémentaires entre eux, sont précisément l’éducation des enfants. Cette assistance subsidiaire couvre un large domaine de l’éducation mais rien n’empêche l’autorité familiale d’exercer un contrôle rigoureux. En période de désordre, les métiers d’éducation étant peu ou prou exercés (même dans les meilleures écoles), le père doit pallier cette carence et contribuer à son niveau à faire en sorte que ces métiers complémentaires soient à nouveau exercés (il peut le faire en soutenant la fondation d’écoles vraiment catholiques et libres). Il lui faudra aussi assurer lui-même, pour la plus grande part possible, l’éducation des enfants au bien commun de la cité en leur enseignant le rôle de l’État et, par exemple, la raison pour laquelle nous payons des impôts. Ainsi, dans l’état de citoyen qui est le nôtre, les devoirs correspondants à la poursuite du bien commun impliquent :

  • la connaissance de la science et de l’art politique pour ce qu’ils sont (et non pas pour ce que l’on souhaiterait qu’ils soient),
  • une connaissance de la politique aujourd’hui en France, c’est-à-dire une pratique de l’analyse politique à partir de l’observation des phénomènes qui se déroulent sous nos yeux,
  • une approche de l’action politique qui tienne compte de cette analyse aujourd’hui  (par exemple au moyen de groupes de travail).

C’est pourquoi nous proposerons dans le cadre de cette rubrique de formation à la politique des connaissances et des analyses à discuter en famille ou entre amis afin de s’exercer à la pratique de l’art politique chrétien qui demeure non seulement possible mais plus que jamais nécessaire en nos temps troublés.

Louis Lafargue

[1] Éric Zemmour, Destin français, Albin Michel, Paris, 2018. Il est à noter que cet essai comporte de graves lacunes et erreurs historiques car l’auteur n’a pas compris ce qu’était réellement la chrétienté en France. Voir à ce sujet la recension de l’ouvrage sur http://laportelatine.org/publications/presse/2018/fideliter2018/fideliter246_1811_12_zemmour_renaud_de_sainte_marie.php

[2] Marcel De Corte, Essai sur la fin d’une civilisation, Librairie de Médicis, Paris, 1949.

[3] Cette exigence nous est rappelée par les quatre premiers Commandements. Leur hiérarchie nous montre par ailleurs qu’il y un ordre dans la charité dont nous devons faire preuve vis-à-vis de Dieu et des hommes.

[4] Jean Madiran, Itinéraires n°278, p. 10.

[5] Ephésien 5 – 16

[6] Louis Jugnet, Pour connaître la pensée de Saint Thomas d’Aquin, Nouvelles Éditions Latines, Paris, 1999.

Deuxième Mystère Glorieux : L’Ascension de Jésus au ciel.

Fruit de ce mystère : Le désir du Ciel

Une fois encore ils sont tous réunis dans la chambre haute, autour de la table, pour le repas.

Une fois encore, ils le contemplent avec le sentiment poignant qui précède les départs, quand ce bonheur d’être ensemble touche à son terme !

Quarante jours ont passé depuis la semaine bouleversante. Et, en ces quarante jours, que de fois Il est venu à l’improviste, le Maître toujours attendu. Il est venu à l’aube, dans le petit jour de la grisaille d’un matin, au lac de Tibériade, quand les pêcheurs étaient las d’une nuit passée à tirer les filets vides… Il était là sur la grève, attendant les pêcheurs fatigués, ayant préparé des poissons cuits sur le feu…

Maintenant toutes ces choses sont passées. Il n’y a plus qu’à suivre le Maître dans sa dernière course terrestre.

Comme il est simple le récit des Ecritures : « Il leva les mains au ciel pour les bénir, et ils le virent s’élancer dans les airs sans qu’ils puissent expliquer comment, et une nuée le déroba à leurs yeux. »

Et ils restent là, les yeux perdus, avec, en eux, une étrange joie mêlée de douleur. Il y a peu de temps, ils l’ont couché au tombeau dans les larmes et la détresse en croyant son œuvre morte en même temps que Lui. Maintenant, ce départ dans la majesté !… Mais un départ quand même ! Avec tout ce qu’il y a d’émouvant dans les départs dont on ignore la durée.

Mais voici que des nuées d’où il a disparu, voici qu’à ceux qui restent les yeux en l’air, comme aspirés par cet infini qui leur dérobe les secrets divins, apparaissent deux anges aux vêtements éblouissants : « Hommes de Galilée, pourquoi restez-vous à regarder en haut ? Ce Jésus enlevé au ciel, loin de vous reviendra un jour de la même manière… » Alors, dit l’Ecriture, ils redescendirent.

Fruit du Mystère : Le désir de la vie montante.

Ce n’est pas tout de regarder Jésus monter au ciel, n’est-ce pas Vierge Marie ? L’essentiel, c’est de prendre du courage pour le suivre, d’imiter les apôtres qui revinrent à Jérusalem, non dans la mélancolie si naturelle des séparations humaines mais avec cette joie haute et surnaturelle qui marque le progrès d’une âme. Moi aussi, je dois avoir une vie montante, moi aussi, je dois faire de chacun de mes jours comme une ascension perpétuelle, une marche généreuse à la suite de Jésus-Christ.

Et il faut bien que je le désire fortement pour éviter l’écueil des vies stationnaires, lorsque la jeunesse est passée avec ses bondissements qui font de chaque matin un nouveau départ. Un beau jour, sans s’en apercevoir, on s’installe dans ses meubles et on laisse aux autres le soin de courir les grandes routes et les belles aventures. On confond la paix intérieure –cette fermentation généreuse de la vie- avec un assouplissement progressif du désir et des générosités. On se croit devenu sage parce qu’on a coupé les ailes à ses désirs généreux. On vit de ses vertus acquises, capital qui s’effrite, hélas ! bien vite…

Que je ne me crois jamais « arrivée », Vierge Marie, parce que j’ai certaines habitudes chrétiennes de messe du dimanche, du chapelet dans ma poche, de cette lecture du soir, de ces mots que je prononce –est-ce toujours en y pensant vraiment ?- de certains gestes souvent machinaux… Ne suis-je pas en ce moment, -justement à cause de ces habitudes acquises et qui, sans que je m’en doute, ont doucement tourné à l’inerte routine- en train de m’acheminer vers les pensées du pharisien ? Je sens, je sens profondément quel danger subtil me menace, de me contenter des apparences et de ne plus voir qu’en moi peut-être, le rameau est déjà détaché de la branche… Vierge Marie, que je ne sois pas ce pharisien retors qui se rassure en lui-même à cause de l’observation de la loi !

Ce danger qui me guette, préservez-m ’en, Vierge Marie et si je récite mon Rosaire, ce n’est pas pour me rassurer sur ma vertu, mais pour lever les yeux vers ce monde éternel qui doit devenir ma demeure définitive.

Ce monde d’ici-bas, vous n’avez fait que nous le prêter mon Dieu. Vous ne voulez pas que nous  nous complaisions à dire comme le poète : « C’est ici ma maison, mon champ et mes amours. » Vous ne voulez pas que cet instinct de construire du durable, qui est si fort en nous, se trompe. Le durable, ce n’est pas pour ce monde, c’est pour l’autre. Faites que je ne m’attarde pas dans ce monde comme dans une demeure éternelle. Faites que je ne sacrifie jamais rien des biens spirituels aux biens périssables. Que je ne sois jamais retenue dans mes élans par ces ronces menues et tenaces des choses que je possède. Mon foyer, ma maison, mes amis, mes enfants, ma fortune… Mon Dieu, vous nous avez prêté les choses de la terre. Que je me sente toujours disponible à leur égard pour être seulement toute à vous.

Et parce que nous avons tellement la tentation de nous cramponner à ce que vous nous donnez, il est bon, mon Dieu que, de temps en temps, l’orage secoue notre demeure terrestre pour nous forcer de nouveau à lever les yeux vers le ciel. Il est bon à notre âme que des amis s’en aillent, que des êtres chéris nous précèdent dans l’au-delà, que des mains serrées se dénouent… Déchirement !… Libération !… Que nous serions légers dans notre course vers Vous si nous n’étions pas alourdis par tant de bagages inutiles.

Je ne vous demande pas, mon Dieu, de faire passer sur ma vie les grands orages dévastateurs… Je ne suis qu’une pauvre femme et j’ai besoin des choses que votre bonté m’a données, mais que je sache les oublier pour penser à Vous et aux autres, que je sache mettre mon cœur là où est mon trésor, là où ni la rouille ni les voleurs ne pourront l’atteindre.

Faites-moi passer, mon Dieu, du plan humain au plan surnaturel. « Ne restez pas là les yeux en l’air », dirent les anges aux disciples immobiles, c’est-à-dire comprenez les choses comme Dieu les comprend.

Apprenez-moi à juger les choses de la vie, non par la commune mesure humaine, mais avec les mesures de l’éternel. A voir avec votre regard et non avec le mien. A ne pas m’enliser dans mes propres conceptions, mes propres jugements, que je défends parfois avec une violence agressive. A ne pas arranger ma vie et celles des autres selon mon désir, mais selon le Vôtre. A être tous les jours, non comme la bouée amarrée au port, mais comme le beau voilier aux ailes frémissantes, prêt à prendre le large au moindre souffle du ciel…

Que je sois docile à votre souffle, ô mon Dieu, que je sois transparente à votre lumière pour qu’à travers moi, elle atteigne les autres qui me sont confiés. Que je vous trace en moi-même ce chemin libre par lequel Vous pourrez passer « pour faire en moi votre demeure ! »

Vierge Marie, en ce soir de ma journée humaine où je médite sur le mystère de l’Ascension, obtenez-moi toutes les grâces de perfection pour que ma vie soit une vie montante.

D’après Paula Hoesl

Que vais-je faire pour le dîner?

Toutes les mamans savent bien que la question : « Qu’est-ce que je vais leur préparer pour le dîner ? » revient de façon lancinante à leur esprit de mère de famille. Certes, les livres de recettes et listes en tous genres permettent d’y répondre, et le dîner du dimanche soir a déjà été prévu lors des courses de fin de semaine.

Mais pourquoi ne pas laisser l’initiative à vos enfants en nommant de temps en temps un  ou une responsable du goûter-dînatoire du dimanche ? Certains enfants, et pas seulement les filles, ne demandent pas mieux que de mettre la main à la pâte et sont heureux de faire preuve d’imagination culinaire pour le jury familial souvent bienveillant. Alors la semaine précédente, le menu est établi par le marmiton en herbe afin que Maman puisse approvisionner les denrées nécessaires, et samedi, ou dimanche, il se met à l’œuvre pour confectionner des amuse-gueules à sa façon, en recrutant un frère ou une sœur plus âgés si besoin. Le résultat ne laissera pas d’être surprenant et, si les règles de base de la diététique ne sont pas respectées, ce n’est pas très grave pour un dîner par semaine, ou par mois, qui fera la joie de tous.

Cette expérience aura au moins l’avantage, en vous laissant, vous les Mamans, vous reposer un peu, d’apprendre à vos enfants à se débrouiller et à prendre les choses en main du début du repas jusqu’ à la fin, vaisselle comprise… Alors, laissez l’imagination gustative de vos chérubins s’exercer, vous ne serez pas déçues !

Savoir recevoir

Chers grands parents

Qui sommes-nous ? Pourquoi sommes-nous catholiques ? D’où nous vient ce privilège de pratiquer et professer la vraie foi ?

De l’Eglise évidemment, de nos familles bien souvent, de nos amis parfois. En tous cas certainement pas de la pauvre société dans laquelle nous vivons.

Et quel est notre mérite dans tout ça ? D’avoir dit oui, c’est tout ! C’est-à-dire d’avoir accepté de recevoir.

Dans un exposé sur Jeanne d’Arc, un conférencier avait eu l’idée originale de se poser la question suivante. « Que doit notre sainte nationale à la société ? » La réponse était : tout.

Si Sainte Jeanne d’Arc a été l’immense sainte que nous connaissons, c’est à l’Eglise, à la société chrétienne dans laquelle elle vivait et à de pieux parents qu’elle le devait. Son principal mérite a été d’accepter.

Dans un article précédent, nous parlions de la famille « lieu de transmission ». Certes, les grands-parents doivent prêcher pour transmettre mais aussi former et éduquer pour que parents et enfants reçoivent !

La vraie question est donc de savoir comment on pourra former leur esprit à recevoir.

Nous avons retenu trois axes d’action.

  • L’exemple

Les grands-parents doivent donner l’exemple en acceptant de recevoir eux-mêmes. A l’âge où  l’on croit avoir acquis la sagesse nécessaire pour tout juger, ils doivent réserver leurs critiques au nécessaire. Certes, le sermon du curé n’est pas parfait, tel professeur n’est pas très pédagogue, tel oncle n’est pas très fin… Mais dans tous ces cas, quand la vérité n’est pas en jeu, les grands-parents doivent donner l’exemple de la modération et du soutien à l’autorité. Dans une conférence sur les vocations, un prêtre avait eu l’idée de formuler le sujet de la manière suivante « dix recettes pour ne pas avoir de vocation dans sa famille ». Parmi elles, trônait la critique systématique de ce qui est dispensé par l’autorité. Il est sûr que celui qui ne veut pas se soumettre à l’autorité légitime aura plus de mal à entendre l’appel de Dieu !

  • La fermeté

De plus en plus, nous avons besoin de tout comprendre pour accepter, c’est d’ailleurs ce qui a entraîné les philosophies délirantes de Kant ou Nietzche par exemple. « Crois pour comprendre et comprends pour croire » nous enseigne saint Augustin. Ne pas accepter de comprendre qu’il y a des choses qu’il faut accepter pour les comprendre entraîne l’homme dans des cheminements intellectuels complètement contraires à la foi. S’il est généralement bon et utile d’expliquer pourquoi on fait les choses, il est parfois aussi bon de les faire accepter telles qu’elles sont. Nous effleurions le sujet dans notre article sur les usages, le grand-père doit parfois savoir répondre : Parce que c’est comme ça ! Sous-entendant que, si nos aïeux ont jugé bon de faire ainsi, il y avait sûrement une bonne raison et que les circonstances ne doivent pas nous priver de cette sagesse accumulée.

L’enfant comprendra ainsi qu’il y a des choses que l’on peut expliquer et d’autres qu’il faut accepter. Cela exige bien entendu une fermeté de bon aloi et doit être pratiqué « autant que, pas plus que » !

  • La prédication

Nous en parlerons dans un article prochain. Les grands-parents doivent parler – et parler de choses intéressantes – à leurs petits-enfants. En plus des messages à faire passer, ils les éduqueront à écouter ! Là aussi, ils leur apprendront à recevoir !

Prions sainte Anne de faire de nous des grands-parents qui éduquent à la foi.

Des grands-parents

Le choix du conjoint

  S’il est une discussion essentielle à mener entre parents et adolescents, c’est bien celle qui concerne le choix de l’époux.

En effet, c’est tant que les cœurs ne sont pas encore « pris » que les orientations et les discussions peuvent être menées en éliminant, autant que faire se peut, les émotions.

Avant tout, une réflexion profonde et sérieuse doit être menée par le grand adolescent lui-même : Où Dieu me veut-il ? Vocation ? Appel au mariage ? C’est une affaire personnelle qui ne doit pas être imposée ni réprimée. Cette réflexion doit être menée sereinement et sous le regard de Dieu. Le meilleur moment sera la paix trouvée lors d’une ou deux retraites qui permettra de discerner avec l’aide d’un prêtre ce que Dieu veut pour chacun de nous.

Si nous ne sommes pas appelés à la vocation sacerdotale ou religieuse ; il nous faut, tout aussi sereinement réfléchir au mariage.

Beaucoup pensent –avec une grosse pointe de romantisme- que l’âme sœur arrivera un beau matin et que le coup de foudre manifestera de façon immédiate si la personne rencontrée est la bonne…

Nous voudrions aujourd’hui vous donner quelques éléments indispensables de réflexion pour discuter de tout cela en famille et pour aider notre jeunesse à faire de bons mariages solides et rayonnants. Le fait d’y réfléchir aujourd’hui posément vous permettra, quand le moment sera venu, de consulter votre raison ; elle dominera alors votre sensibilité.

Etre marié demande un engagement définitif qui liera non seulement vos deux vies mais aussi celle de tous vos descendants. Le mariage est l’anneau d’une chaîne entre vos ancêtres (des deux côtés) et l’immense légion de vos descendants… Ce n’est pas une simple belle aventure, une grande fête et un voyage de noce dans un pays de rêve… Il y aura des moments merveilleux mais aussi des jours difficiles… des grâces sans nombre mais aussi des épreuves… des jours ensoleillés, mais aussi des tempêtes…

On n’épouse donc pas le corps de rêve, le nom célèbre, la belle voiture ou le compte en banque mais celle ou celui qui sera le père ou la mère de nos enfants ; celle ou celui qui nous accompagnera jusqu’à la mort dans les joies et les peines…

Même si les considérations spirituelles sont capitales, ce sacrement ouvre sur une vie commune qui sera, ne l’oublions pas, remplie de considérations quotidiennes, très pratiques.

Il faut donc en premier lieu se connaître, prendre en compte ses défauts et ses qualités pour établir en quelque sorte le profil type de la personne qui sera appelée à devenir notre « moitié » : Une maniaque du rangement ne supportera pas un garçon complètement désordre, un passionné de la campagne ne choisira pas une fille qui n’aime que la ville…

Ensuite, il faut se poser en observateur… Lors de vos rencontres entre jeunes (dîner entre amis, pèlerinages, etc…) n’hésitez pas à observer les uns et les autres, (discrètement bien sûr), pour mieux connaître la gente opposée et vous faire une idée plus précise qui éclairera vos choix et vous aidera, quand le moment sera venu, à être à même de juger avant de décider, de comparer les différents comportements, d’apprendre à observer… Ceci en continuant à brider votre cœur pour ne pas encore se laisser prendre par des sentiments avant que l’heure ait vraiment sonné.

« Et le coup de foudre ? me direz-vous ; cela n’a rien de très spontané votre affaire ! » Les coups de foudre annoncent souvent l’orage… Mieux vaut, sans nier l’importance de la sensibilité, faire rentrer la raison pour un choix dont les conséquences sont si importantes ! Les inclinations sont des indications mais ne doivent pas être le seul argument où la raison n’aurait pas sa place.

Quand l’heure du choix approchera, plusieurs éléments devront entrer en ligne de compte : l’étude des caractères, l’éducation reçue, la vie spirituelle et morale, la valeur intellectuelle sont des notions capitales dont l’équilibre sera gage d’une union stable.

Une question capitale doit nous venir à l’esprit quand le choix approche : Est-ce que ce garçon ou cette fille est celui que je veux donner comme père ou mère à mes enfants ? Car si on se marie c’est tout d’abord pour donner la vie, ne l’oublions pas !

D’autres questions ont aussi leur importance : Est-ce que nous serons prêts à monter au ciel ensemble, l’un soutenant l’autre et non pas l’un traînant et tirant l’autre ?

Est-ce que ce choix me fait progresser et me hisse vers un plus grand bien ou au contraire est-ce que cela me contraint à « renier ce que j’ai adoré » et me fait plutôt descendre ?

Enfin, élément à ne pas négliger -même s’il ne sera pas le premier-, est-ce que les sentiments sont partagés ? Car si les mariages de raison étaient monnaie courante autrefois, dans la société qui est la nôtre aujourd’hui, il peut être dangereux de se marier  sans que les sentiments soient à l’unisson.

Il est important de regarder vivre, parler, agir celui sur lequel notre regard s’incline. Ce qui demande d’examiner les chocs psychologiques qui peuvent avoir été vécus, les influences subies ou en vigueur. Il vaut mieux pour savoir jusqu’où l’on peut aller ensemble, savoir d’où l’autre vient (milieu familial, hérédité, éducation) mais aussi son milieu social (il est prouvé que pour éviter les froissements, il vaut mieux être de milieu similaire), la situation future du conjoint, l’instruction (attention aux trop grandes disproportions; veiller à ce que la situation professionnelle de l’époux lui permette de nourrir sa famille et que celle de l’épouse ne lui soit pas supérieure).

On tiendra compte du tempérament, de la constitution physique, de la santé, des talents naturels ; tout cela principalement pour porter un jugement objectif et veiller à ce que tous ces éléments soient complémentaires avec les nôtres.

De même on ne négligera pas d’examiner le caractère, la formation morale, les jugements et les goûts pour être sûrs qu’il n’y a pas de points qui pourraient être rédhibitoires en vue de l’harmonie générale.

Bien exigeant tout cela ? Non, il faut tout juste se connaître assez pour ne pas emménager dans un appartement aménagé à partir du catalogue Ikéa 2018, alors que vous ne supportez que les meubles de style… ou que vous soyez bercé par la musique de Johnny Hallyday alors que vous n’aimez que Mozart… Autant se mettre d’accord à l’avance car la vie quotidienne peut alors très vite devenir difficile …

Enfin deux qualités semblent aujourd’hui capitales de part et d’autre et il est toujours temps à l’adolescence de les cultiver si vous voulez avoir un jour un foyer fécond et uni : la générosité et l’humilité. En effet l’égoïsme tue l’amour ; les qualités de cœur sont donc essentielles afin que chacun soit prêt au renoncement et au don de soi pour l’autre et pour son foyer. Quant à l’humilité, elle nous permettra d’accepter toujours la volonté de Dieu avant toute chose.

Le jour du choix venu, n’hésitons jamais à demander conseil à ceux qui nous connaissent bien, qui auront un jugement droit et désintéressé ; en particulier à nos parents qui veulent notre bien, au prêtre qui nous connaît personnellement, à un ami fidèle. Ils seront le plus souvent de bon conseil.

En attendant continuons chaque jour notre combat contre notre défaut principal, cultivons nos qualités, développons notre intelligence de cœur, conservons notre pureté de cœur et de corps afin d’offrir le meilleur à celui qui acceptera d’unir ses jours au nôtres jusqu’à la mort. N’oubliez pas non plus de prier chaque jour pour que Dieu vous envoie votre perle… C’est plus sûr que le coup de foudre…

Haut les cœurs dans l’abandon à la volonté de la Providence, sous le regard de Dieu et de sa sainte épouse.

Espérance Clément