FA-015 – Page 4 – Foyers Ardents

Quels grands-parents pour nos enfants?

Tandis que notre jeune foyer est en plein essor avec des responsabilités familiales et professionnelles de plus en plus importantes ; nos parents ont une vie qui se ralentit physiquement, quoique souvent encore dynamique et généreuse, et leur retraite est proche (si elle n’est pas déjà effective). Nous sommes pleins de projets, encore fougueux dans nos actions et réflexions…eux prennent du recul sur les événements de la vie passée et ont acquis ces forces sécurisantes que l’on nomme « expérience et sagesse » …

Une fois encore nous constatons avec émerveillement cet équilibre que Dieu a bien voulu apporter à chaque famille dans les différentes générations qui la composent. Savons-nous laisser grandir nos enfants en profitant de ces différences ? Quels grands-parents leur donnons-nous ?

En effet, le rôle des grands-parents de nos enfants ne dépend pas seulement d’eux…mais aussi de la place que nous leur accordons ! Alors, sont-ils : nounous, gardiens, repères, obstacles, sécurité, contraintes, câlins, autorité, règles, soutien, équilibre, tradition, savoir… ?!

De nos jours beaucoup de grands-parents sont égoïstes, encore en forme et assez libres pour voyager, voir des amis, faire du sport… ils refusent les contraintes auprès de leurs petits-enfants. De notre côté nous pourrions avoir la tentation de nous appuyer démesurément sur nos parents en leur confiant nos enfants dès la moindre occasion de s’échapper, d’être soulagés…Cela n’est pas un dû, nos parents doivent pouvoir nous dire « non » si la fatigue est là, mais pas par égoïsme.

Même devenus parents, nous avons encore besoin de la présence et des conseils de nos propres parents. Dès la naissance de son enfant, la jeune maman sent le poids d’une responsabilité nouvelle et se tourne vers sa mère qui lui redonne confiance et l’aide à voler de ses propres ailes. S’il n’y a pas ce soutien, elle se sent abandonnée. Les grands-parents doivent être à la hauteur en prouvant le lien d’affection qui les unit à leurs enfants devenus parents à leur tour. Soutien affectif, comme spirituel, matériel et physique.Avec le temps les liens entre grands-parents et petits-enfants se solidifient, de petits rituels s’installent entre eux et la transmission se fait doucement…

Le grand danger serait que les parents prennent ombrage de ce rapprochement grandissant : plus de disponibilité, des activités plus attrayantes, plus de temps à donner, une aisance financière, peuvent entraîner une jalousie des parents qui entrent alors dans une certaine compétition. Il faut refuser d’entrer dans la comparaison mais accepter cette complémentarité. Un grand-père musicien développera une complicité en faisant découvrir le son des instruments et les compositeurs…une grand-mère montrera son potager et entraînera ses petits-enfants à la cueillette des légumes arrivés à maturité…Ils ont un temps que nous n’avons pas et le donnent si bien à nos enfants ! Ils trouvent les bons moyens d’élever leurs esprits et leurs âmes à tout propos…quel soutien dans notre éducation ! Le petit dernier s’est lâché à vélo avec son grand-père…et après ?! les parents doivent prendre du recul.

Inévitablement les parents s’inspirent des grands- parents dans leur éducation, imitant ce qu’ils ont admiré et rectifiant ce qu’ils pensent améliorer…chacun va puiser dans son héritage d’éducation pour transmettre à son tour les valeurs reçues. Et si nous envions parfois le rôle des grands-parents, considérant que notre rôle à nous est plus difficile, c’est bon signe ! Cela veut dire que nous n’avons pas abdiqué dans notre rôle d’éducateurs et sommes « maîtres à bord », sans que cela empêche de merveilleux moments avec nos enfants. Le reste du temps nous répétons, disons « non », rappelons à l’ordre, mettons en garde…c’est notre rôle. Profitons alors des encouragements de nos parents auprès desquels nous n’hésiterons pas à nous épancher et quérir les fruits de leur expérience qu’ils transmettront avec bienveillance si nous avons su leur laisser leur vraie place auprès de nous, comme auprès de nos enfants.

Puis les grands-parents vieilliront, leur santé déclinera…et peut-être que leur caractère s’aigrira un peu, surtout dans la maladie. L’affection, si elle est solide, demeurera et forcera un respect de nos enfants pour leurs grands-parents diminués et peut-être moins attirants qu’auparavant. Nous mettrons un point d’honneur à leur donner l’exemple en évitant moquerie ou humiliation… (il arrive cependant que quelques situations cocasses autorisent un amusement collectif !).

On encouragera toute la famille à faire en sorte que les grands-parents âgés se préparent le plus saintement possible à rendre leur âme à Dieu. En priant pour eux, bien sûr, mais aussi en ayant avec eux des conversations, des lectures, des prières communes afin de mieux les prédisposer, et en veillant à ne pas les irriter ou contrarier pour des détails matériels sans importance.

Et quand ils ne seront plus auprès de nous, nous resterons unis par la prière, les invoquant dans nos peines ou difficultés, faisant dire des messes pour le repos de leur âme. La date anniversaire de leur décès peut être une bonne occasion de réunion de famille après une messe à leur intention.

Ces merveilleux liens tissés au fil des années seront alors maintenus, même avec l’au-delà, et l’on prendra plaisir à se remémorer ce que les grands-parents nous avaient appris ou ce qu’ils auraient dit ou fait à notre place…ainsi se poursuivra la transmission…

Sophie de Lédinghen

Contempler, agir, faire

Quand il s’agit d’engagement pour la Cité, on entend souvent l’expression « faire de la politique », à l’image du monde économique dans lequel les entreprises sont appelées à « faire du profit », avec parfois à leur tête des hommes qui prétendent s’être « faits » tout seuls (les « self-made men »). Si l’actuel président de la République Française, Emmanuel Macron, avait sobrement intitulé « Révolution » son livre-programme lorsqu’il était candidat, celui de l’ancien Premier Ministre François Fillon, lorsqu’il s’est lancé dans la course à la primaire de la droite pour la dernière élection présidentielle, avait pour titre « Faire ». Ce n’est pas un hasard. Notre époque valorise tellement l’activité productrice que la mentalité ambiante considère que seuls ceux qui font, qui fabriquent, qui inventent, qui révolutionnent, qui réalisent, qui construisent, sont utiles à la société. Le grand penseur de la révolution industrielle, d’ailleurs parfois considéré comme le premier des socialistes, Claude-Henri Rouvroy de Saint-Simon, exprimait clairement cette idée dès 1817 : « la société est l’ensemble des hommes livrés à des travaux utiles. Tout homme qui produit utilement pour la société est, par cela seul, membre de la société ; tout homme qui ne produit rien est, pour cela seul, hors de la société et ennemi de la société ; tout ce qui gêne la production est mauvais ; tout ce qui la favorise est bon[1] ». Dans l’introduction célèbre de son ouvrage L’organisateur, Saint-Simon explique que si la France perdait subitement tous ses religieux et ses hommes politiques, elle n’en serait pas affectée outre mesure car ceux-ci sont par définition inutiles puisqu’ils ne « produisent rien » alors que si elle perdait ses entrepreneurs, ses producteurs et ses industriels, sa situation deviendrait catastrophique.

Qui ne dirait de même aujourd’hui ? Il n’est pas une élection en France où les questions économiques arrivent en tête des préoccupations, surtout dans notre pays touché par le chômage de masse. Les principaux mouvements et partis politiques, quelle que soit leur idéologie, s’accordent généralement pour promettre « de la croissance » et « de l’emploi » pour tous. Est-ce au responsable politique de rechercher avant toute chose la prospérité économique ? Est-ce vraiment son domaine d’activité normal ? Répondre à cette question suppose de distinguer les différents types d’activités humaines. Nous proposons pour cela de revenir à la sagesse aristotélicienne rappelée par Marcel De Corte dans son maître-ouvrage L’intelligence en péril de mort[2] :

« Trois activités sont propres à l’intelligence humaine et irréductibles les unes aux autres en raison de la spécificité de leurs objets respectifs : contempler, agir, faire. La première vise à connaître pour connaître, à découvrir les causes et la Cause première de toute réalité, à rassembler les résultats de sa recherche dans une conception globale de l’univers et à transmettre à autrui le contenu par un enseignement approprié. La seconde a pour fin la réalisation des biens propres à l’homme que la volonté éclairée par l’intelligence recherche inlassablement et dont le meilleur, humainement parlant, est le bien commun, lequel consiste dans l’union des divers membres de la société et dans sa protection contre les menaces de dissolution interne ou externe. La troisième a pour fonction de transformer le monde extérieur et de produire à partir de cette opération tout ce qui est indispensable à l’homme pour subsister ». Il n’y a pas d’autres activités spécifiquement humaines que celles-là et elles sont bien décrites chez les auteurs qui ont étudié l’organisation des sociétés traditionnelles. L’historien et anthropologue français Georges Dumézil a par exemple observé que nous retrouvons généralement trois fonctions dans toute civilisation : la fonction sacerdotale vouée à la prière, la fonction guerrière ordonnée à la défense de la Cité et la fonction productrice qui doit nourrir la société. Ces trois ordres étaient en France ceux qui constituaient l’Ancien Régime : le clergé, la noblesse et le tiers-état.

Nous résumons les activités correspondantes à ces ordres dans le tableau suivant :

Aristote	Dumézil
Theôria Contempler	Fonction sacerdotale	Activité spéculative
Praxis Agir	Fonction guerrière	Activité pratique	Action
Poiêsis Faire	Fonction productrice		Art

Pour la philosophie aristotélicienne et thomiste, le savoir humain qui dirige les activités de contemplation, d’action et de fabrication se divise en trois parties[3] :Hiérarchie des activités humaines

Le savoir spéculatif, ou « théorique » (du mot grec theôria), qui a pour but la connaissance de la vérité : recta ratio speculabilium (la raison droite pour connaître ce que sont les choses).
Le savoir pratique, ou « éthique », dirigeant l’action humaine au point de vue moral, au point de vue de l’« agir » ; ce savoir a pour but de nous rendre intérieurement bons (recta ratio agibilium : la raison droite des actions humaines) et son activité correspondante, la praxis (l’action en grec) qui vise le bien commun de la société dont l’individu fait partie ;
– Le savoir technique dirigeant l’action humaine au point de vue de la réussite des œuvres produites, ou point de vue du « faire » ; ce savoir a pour but de nous rendre extérieurement efficaces (recta ratio factibilium : la raison droite de la fabrication, du travail humain) et de produire (en grec : poiein et poiêsis) une série d’objets artificiels et extérieurs à l’homme et dont ce dernier a besoin pour vivre. Contempler et agir ne produisent pas d’objet extérieur à nous-mêmes : dans le premier cas nous nous tournons vers Dieu et sa Création pour mieux le connaître et l’aimer, dans le second nous posons des actes qui visent le bien (par exemple éduquer un enfant ou rendre la justice). Faire en revanche consiste bien à réaliser quelque chose qui est au dehors de nous-mêmes par le travail. Le problème est que notre époque a inversé depuis la révolution industrielle ces trois grandes catégories d’activité humaine. On peut résumer cette inversion avec le vœu que formulait Marx : « Les philosophes n’ont fait qu’interpréter le monde de diverses manières ; ce qui importe, c’est de le transformer[4] ». Nous pouvons illustrer ce renversement par le schéma ci-dessous :

Comme la fabrication consiste à produire des choses pour soi-même, pour rendre la vie humaine plus agréable et que cette activité est devenue prédominante, les hommes oublient la contemplation de la vérité et l’action politique en vue du bien commun. On le constate aisément : les sociétés contemporaines ne cherchent qu’à produire toujours plus dans l’espoir de créer un paradis humain ici-bas. Partout la nature est transformée pour créer de vastes espaces faits de main d’homme (les grandes métropoles du monde en témoignent : les hommes ont massivement quitté les campagnes pour des univers de béton et de plastique). Par conséquent ce qui était le plus naturel à l’homme est devenu artificiel : nous pouvons citer la procréation, l’intelligence, la communication… Les conséquences de la prédominance du faire sont connues : montée de l’athéisme et disparition de la religion dans notre société, corruption du politique par le pouvoir de l’argent. Face à cette situation, il importe de retrouver la finalité de la politique qui n’est pas la même que celle de l’économie. C’est à cette condition que l’homme pourra ramener à leur juste place les moyens techniques et les subordonner à la poursuite du bien commun qui ne relève pas du faire mais bien de l’agir.

Louis Lafargue

[1] Claude-Henri de Saint-Simon, L’industrie, Œuvres complètes volume 2, Presses Universitaires de France, Paris, 2013, p. 1537.

[2] Marcel De Corte, L’intelligence en péril de mort, édition revue et corrigée par Jean-Claude Absil, L’Homme Nouveau, Paris, 2017.

[3] Marcel De Corte, De la prudence. La plus humaine des vertus, Dominique Martin Morin, 2019.

[4] Karl Marx, XIe thèse sur Feuerbach, 1888.

Jupe Future Maman

Chères amies,

Ce patron nous a été plusieurs fois demandé, nous sommes heureuses de pouvoir vous proposer aujourd’hui une jupe de grossesse.

Pour cette première nous la ferons la plus simple possible, des variantes suivront certainement.

https://foyers-ardents.org/wp-content/uploads/2019/07/JUPE-FE1.pdf

https://foyers-ardents.org/wp-content/uploads/2019/07/Jupe-grossesse-tuto.pdf

Afin de pouvoir vous présenter de meilleurs patrons nous recherchons une lectrice possédant un programme de patronage qui puisse convertir nos patrons en PDF sans passer par la manipulation compliquée que nous avons à faire.

Merci de transmettre à la revue qui transmettra : contact@foyers-ardents.org

Nous vous souhaitons un bon été,

Isabelle et Marie- Hélène

Jour funeste

15 avril 2019.

Face au désolant spectacle, l’homme de 2019 braque ses caméras pour capturer une image de l’édifice agonisant. Et il twitte. Il like. Il partage son désarroi. Il envoie ses messages éphémères, une seconde d’émotion face à l’éternité qui meure. D’autres, déjà fils de l’enfer, déversent leur haine ou leur indifférence, se gargarisant du sacré en flamme, ironisant sur le miracle qui n’eut pas lieu : ce sont les fils des pharisiens qui moquaient le Christ en croix.Jour funeste. Jour où le temple de la lumière de Dieu s’est évanoui dans l’air, emporté par des fumées atroces, dévoré par un incendie odieux, monstre hideux, aux formes mouvantes, comme les convulsions de la mort, profané par les flammes qui se bousculent pour arracher à la dame de pierre son toit de bois millénaire, faire tomber ses tours et briser ses voûtes. Ce 15 avril, Lundi Saint, c’est le jour où dans la nuit, la lumière a disparu, noyée dans les acres ténèbres.

Mais qu’ils pleurent, qu’ils soupirent ou qu’ils ricanent, tous, ils contemplent la silhouette de la grande dame de pierre qui se dessine dans le tourment du feu, un peu médusés devant cette dantesque danse aux ombres déformées. Mais l’homme de 2019, sait-il seulement ce qu’il voit ? Voit-il seulement ?

Car ce qu’il regarde sans le voir, c’est la beauté qui se retire de la ville des arts, c’est le crépuscule de la lumière bannie de Paris, c’est Dieu qui s’en va, Dieu qui quitte la France, sa fille ingrate qui l’a renié.

Il y a quelques semaines, j’ai eu la chance (ou la prémonition ?) d’aller visiter la cathédrale. Avec mon épouse, nous sommes restés de longues minutes assis sous la haute voûte, entre les murs qui embrassent la lumière. Puis, au fond, dans la chapelle où l’on cache Dieu, derrière un pilier, nous avons récité notre chapelet, sous le regard des vitraux aux mille visages qui racontent un peuple de bâtisseurs, qui content la chasse de saint Hubert, la moisson ou les martyrs des premiers siècles. Quelle splendeur ! Réalise-t-on ce que la cathédrale enveloppe entre ses murs ?

La cathédrale gothique, génie des Français du temps où ils aimaient Dieu, est le temple de la Vérité, de la lumière donnée aux hommes, de la Révélation qui irrigue nos intelligences, de la charité qui transcende notre volonté, de la grâce qui pénètre nos cœurs au plus profond. Le verbe de Dieu s’est fait chair, et la foi s’est faite pierre. La cathédrale, c’est le temple construit par des hommes libres, venus des campagnes et de tout le pays pour monter ses hauts murs, pour ouvrir ses immenses baies sur les parfums colorés du paradis, pour toucher le ciel de ses tours. La cathédrale, c’est le catéchisme de pierre, c’est l’église qui voit et qui enseigne. La cathédrale, c’est le ciel ouvert sur la terre, c’est l’écrin aux mille couleurs, étincelant de tous ses feux, protégeant en son sein le miracle de la religion. Si Dieu est mort sur le bois, il a ressuscité sur la pierre, et cette pierre venue des entrailles de la terre, formée à l’aube des temps, c’est la pierre de l’autel, c’est la pierre éternelle qui porte le Saint Sacrifice. Les Français, lorsqu’ils aimaient Dieu, ont creusé la terre, pour en extraire les pierres venues du fond des âges. Ils les ont taillées, et ils ont monté les piliers, dessiné les arceaux audacieux, inventé les arcs-boutants qui portent le chœur, sculpté les visages, signé les clés de voûte qui joignent la douce nef en un long manteau, comme la main de Dieu protégeant ses enfants, puissante et légère, douce et pleine d’audace. Les piliers des cathédrales portent la terre elle-même, leurs nefs naviguent dans le ciel, leurs vitraux capturent la lumière et la font glisser sur les murs, ils en révèlent son cœur aux mille couleurs, comme la religion et la grâce font couler dans les âmes des baptisés les parfums de Dieu et de ses saints.

La cathédrale ne peut qu’être catholique. Elle est universelle, parce que ce qu’elle raconte, c’est la vérité elle-même, elle porte l’éternité sous sa voûte, elle est la demeure de Dieu.

Mais la voûte s’est effondrée, au niveau du transept, là où les deux bras de la croix se rejoignent, au niveau du cœur du Christ, là ou la lance transperça la divine victime et fit couler sur la terre le sang et l’eau, l’amour et la grâce. La transcendance chrétienne est contenue toute entière dans les lignes de la croix : une ligne verticale, plantée dans la terre et pointant vers le ciel, une ligne horizontale pour embrasser l’humanité aimante. La croix de la cathédrale, c’est cela : de l’orient vers l’occident, du lever du soleil à son coucher, du début jusqu’à la fin des temps, c’est l’éternité dessinée sur la terre. Mais l’éternité s’en est allée. La mort l’a emportée. La nuit s’est abattue sur la ville lumière, et l’homme de 2019 verse sa larme. Il partage son “émotion”, et il se rassure en se disant qu’il n’est pas le seul à pleurer, qu’il communie avec tous les hommes, car la cathédrale est le temple de tous, le temple des arts et de l’histoire. L’évêque se réjouit que le grand rabin de Paris lui ait témoigné son émotion. Puis il donne une accolade au président pour le remercier de sa volonté de rebâtir. Tous ces mots sont vides, pleins d’émotion mais vides de sens, vides de vérité.

Homme de 2019, vois-tu comme tu es loin de tes aïeux ? Comment as-tu pu à ce point oublier ? On ne rebâtit pas une cathédrale comme on construit un pont ! La cathédrale n’est pas le temple des hommes, elle est le temple de Dieu ! Elle est l’image de sa gloire éternelle, elle est le symbole de sa grandeur, elle témoigne de la vérité qui prit chair, elle a la forme du gibet qui sauva l’humanité, elle est dédiée à la mère de Dieu, la Vierge pure, elle est l’élan de la foi d’un peuple. Elle n’est pas un musée, un décor de théâtre, un magasin, un poste de dépense pour le budget de l’état, un sujet de photographie, un incontournable touristique, non ! Elle est le temple de Dieu ! Elle est l’étendard de la vérité du Salut ! Les hommes qui l’ont bâtie le savaient, car ils aimaient Dieu. Et ce qu’ils ont bâti est éternel et ne mourra jamais. Voilà l’Espérance: en bâtissant un temple de pierre, les Français qui aimaient Dieu ont sauvé leurs âmes, confirmé un peuple pour toujours, et ce peuple, c’est celui du Ciel. Alors, puisse Dieu donner aux hommes de 2019 la grâce de voir la vérité. Et alors, Dieu reviendra habiter Paris, alors la beauté retrouvera les couleurs de son diadème de pierre, alors Paris pansera sa plaie et retrouvera la lumière.

Prions la sainte Vierge que la France retrouve la foi de ses anciens qui aimaient Dieu. Et toi homme de 2019 qui veut rebâtir, puisses tu retrouver dans cet élan la force de rebâtir ton cœur. Alors nous pourrons rebâtir !

Louis d’Henriques.

Cinquième Mystère Glorieux : Le couronnement de la Vierge Marie au ciel

L’Evangile se tait. L’Eglise seule nous parle et j’ai foi en sa parole. Je crois avec elle, Vierge Marie, que l’éternité vous a accueillie comme une souveraine et que sur votre front incliné, le Christ lui-même a posé la couronne qui vous était destinée.

C’est l’heure de votre triomphe, l’heure où devant les anges et les saints, dans un éblouissement de lumière, vous avez pris place au-dessus de toutes les créatures.

Reine des anges ! Reine des apôtres ! Reine des martyrs !

Le Seigneur a exalté l’humilité de sa servante. La splendeur qui était en vous, cachée au regard des hommes, resplendit pour l’éternité dans un rayon de lumière et d’acclamation de la terre et du ciel.

Je me tiens devant votre splendeur, mon chapelet aux doigts et le visage levé, aspirant cette pure lumière qui, de vous, coule au fond de mon cœur.

La journée d’aujourd’hui m’a roulée dans ses remous. Ce soir, comme tant d’autres soirs de ma vie, après les inévitables agitations, déceptions, fatigues du jour, j’ai besoin de beauté et de lumière. Vous êtes là, O Notre-Dame, pour toujours !

Tout au long de ces quatorze étapes, j’ai marché près de vous et j’ai mis mes pas dans les vôtres. Avec vous j’ai appris qu’il fallait dire « oui » à toutes les demandes du ciel, courir au devant du prochain, aimer la pauvreté dans les jours difficiles, offrir à Dieu mes bien-aimés, chercher Jésus dans les larmes quand je le perds par mes péchés. Avec vous, j’ai suivi le chemin de la douleur de Celui que je veux, moi aussi, appeler « mon Jésus » parce qu’Il est mien comme Il est vôtre. Et près de vous j’ai ressenti l’allégresse de la Résurrection, de l’Ascension et de la venue du Saint–Esprit.

Mais ce soir, c’est ma Mère que je contemple. Non pas dans un éblouissement de gloire céleste mais toute proche. C’est parce que vous êtes reine que vous êtes mère. C’est parce que vous nous avez quitté que, mystérieusement, vous êtes à nous. Votre royauté triomphante n’est que la révélation de votre maternité totale et vos privilèges nous montrent votre tendre visage maternel.

Comme dit l’Ecriture, « vos délices sont d’être avec vos enfants de la terre ». Ne le montrez-vous pas par ce besoin que vous avez souvent de revenir parmi nous, à La Salette, à Lourdes, à Fatima pour rappeler aux humbles qui vous aiment que vous êtes la Mère qui ne cessez de veiller sur le salut de tous ?

Fruit du mystère : Une confiance totale en Notre-Dame

Mère, ce soir mon cœur crie tout bas un appel enfantin vers votre maternité divine. C’est vrai que l’existence a beau mettre sur nous les marques de la maturité, au fond de nous reste l’enfant qui cherche une main dans les ténèbres, un visage pour lui sourire, une voix pour le rassurer, un cœur pour le comprendre et pour l’aimer.

Mère, la vie est rude et difficile. Cette joie grandiose et exaltante du christianisme, il faut passer par bien des ténèbres pour la voir resplendir. Il faut lutter pour vivre, pour aimer, lutter pour croire, lutter pour se sanctifier.

La vie est là avec sa bataille quotidienne et solitaire, depuis l’heure où l’on se lève jusqu’à celle où l’on se couche. Tout est si dur à conquérir… et mon âme au-dedans de moi qui remue comme un oiseau prisonnier, mon âme appelée à la perfection et qui s’empêtre dans un monde jouisseur, sceptique, piétinant l’amour, l’idéal, le désintéressement.

Mère ce soir, dans le silence de ma chambre où je me recueille, je me sens devant vous, une petite fille perdue qui appelle à l’aide. Me voici avec mes faillites, mes échecs, mes tentations à demi-consenties, cette recherche de mon idéal. Maman du ciel, la seule qui puissiez avec Dieu, pénétrer en l’intime de mon âme, me voici devant vous, avec l’immense médiocrité de ma vie et la tâche plus immense encore de cette perfection du ciel à acquérir.

Porte du ciel ! Ouvrez pour moi les trésors de votre maternité pour que ma vie brève et unique ne soit pas manquée. Pour que je puisse laisser Dieu me rendre telle qu’Il veut que je sois !

J’ai besoin d’une mère toute-puissante. Cette mère, c’est vous. Vous m’avez tout donné. Le « oui » de l’Annonciation, en donnant Jésus au monde, m’a enfanté à la vie de la grâce, comme le « oui » de mes parents le jour de leur mariage est à l’origine de ma vie. Vous m’avez donné le Christ : petit enfant de la crèche, homme du calvaire. Vous m’avez adoptée au milieu d’une douleur immense. Je suis la fille de cet amour, de cette obéissance, de cette douleur… Rien ne me vient du ciel – ni ma sanctification, ni mon salut, ni aucunes grâces, grandes ou petites- sans passer par vos mains maternelles… Et je n’y pense même pas ! Vous m’avez tout donné et c’est de vous que je dois tout attendre. Votre vie et la mienne sont à jamais liées… Même si j’oublie de penser à vous, vous me portez sans cesse dans votre cœur et dans votre prière. Ce chapelet que je récite si machinalement, il faut qu’il soit une visite quotidienne à ma mère : jeter toutes mes épreuves, confier toutes mes angoisses, raconter toutes mes joies dans votre cœur compréhensif !

Ma dizaine de Rosaire, n’est-ce-pas cette manière de reprendre force et courage auprès d’une mère non pas lointaine mais toute proche ?

Me jeter à vos pieds et tout vous confier : « – Je suis fatiguée, le monde m’a troublée… Il crie trop fort que les jouisseurs ont raison, que l’argent est chose précieuse, qu’une minute de bonheur peut se payer à n’importe quel prix !

– J’ai envié la joie des autres ; je me suis crue oubliée dans la distribution de vos largesses et j’ai eu mal !

– J’ai eu peur de ce que me demande la perfection. J’ai eu la tentation de la médiocrité. J’ai peur de mes pieds qui envient les chemins faciles. Je suis lasse des efforts à faire pour garder la rectitude de ma conduite dans ce monde où toutes les valeurs sont inversées.

Redites-moi, Ô ma Mère, que nous sommes les enfants chéris de l’amour, pressés dans le cœur de Dieu comme les grains de l’épi. Parfois la meule nous fait souffrir mais c’est pour que nous devenions une farine plus blanche.

Etoile du matin, qui brillez sur le chemin du Paradis, guidez-moi. Obtenez-moi les grâces nécessaires. Vous êtes ma mère et vous êtes toute puissante. Vous détenez tous les trésors du ciel, puisez-y pour moi. Apprenez-moi à bien vivre, à tout faire pour Jésus, avec Jésus, à ne plus vivre pour moi mais pour les autres. Aidez-moi à m’arracher à l’esprit du monde, à vivre réellement l’Evangile des Béatitudes, à chercher le bonheur au-delà du renoncement, de la pauvreté et des purifications nécessaires. Vous seule pouvez m’apprendre à me sanctifier en suivant Jésus et ainsi sanctifier les autres avec moi.

Notre-Dame de tous les jours ! La chrétienté, du plus lointain des âges vous a donné de doux noms : Notre-Dame de l’Espérance, Notre-Dame du Bon Secours, Notre-Dame du Bel Amour, Notre-Dame de la Joie… Pour moi vous êtes Notre-Dame de tous les jours, celle qui est vraiment au centre de ma vie quotidienne –la vraie vie, la seule qui sanctifie-. Vous êtes celle qu’on appelle, non pas de temps en temps, aux grandes occasions, mais celle qui assiste, console, relève, encourage et stimule. Devant les autres, je peux bien faire la fière, l’indépendante… devant vous je ne suis que moi-même. Je vous apporte sans honte, comme une enfant, mon visage et mes mains salis par le travail et la vie. Je peux sans peur, lever mon visage souillé, je sais que vous l’essuierez !

Vous avez dit un jour à Sainte Elisabeth de Hongrie : « Si tu veux être ma fille, je serai ta mère ; si tu le veux je t’apprendrai à aimer… » Je sais bien qu’elles sont pour moi aussi ces émouvantes paroles.

Mère que cet élan d’amour de mon cœur reste l’élan de toute ma vie, et quand je vagabonde au loin, à la recherche des sentiers faciles, souvenez-vous que le meilleur de moi-même reste près de vous et rappelez-moi vite, céleste bergère.

Notre-Dame de tous les jours ! Ce soir pour toute la vie, je me redonne à vous. Je vous regarde et je ne trouve plus en moi que les mots scintillants d’avoir été mille et mille fois répétés, les mots simples et familiers qui ébranlent le plus profond de moi-même : « Sainte Marie, mère de Dieu, priez pour nous, pauvres pécheurs… Maintenant et à l’heure de notre mort… Ainsi soit-il »

D’après Paula Hoesl

Nous arrivons au terme de ce Rosaire des Mamans. Nous en envisageons l’édition. N’hésitez pas à nous dire si vous êtes intéressés ; nous déciderons en fonction du nombre de commandes.