Rivarol, homme de lettres de la seconde partie du XVIIIème siècle connu pour sa finesse d’esprit et ses attaques contre les soi-disant philosophes des Lumières, parlait de la peur en ces mots : « Elle est la plus terrible des passions parce qu’elle fait ses premiers effets contre la raison ; elle paralyse le cœur et l’esprit ». Quelques années avant sa mort, il voyait la Révolution française éclater et répandre la Terreur sur tout le royaume. Plus de deux cents ans ont passé. Nous sommes bien loin du temps où les Colonnes Infernales semaient la mort et la destruction, mais pourtant la Paix universelle promise par les Pères de la Révolution se fait encore attendre : la crise actuelle, plus sociale que sanitaire, a en effet servi, entre autres, à exposer à la face de tous cette peur qui dévore le cœur et l’esprit de ceux qui ne croient plus qu’en eux-mêmes. Intéressons-nous donc à cette passion de la peur, en tâchant tout d’abord de la définir en nous basant sur saint Thomas d’Aquin, puis en observant son utilisation comme moyen de contrôle des masses notamment dans le monde moderne, et enfin en essayant de lui rendre sa valeur propre aussi étonnant que cela puisse paraître.
La peur selon saint Thomas d’Aquin
« Toutes les passions, écrit le Docteur, découlent d’un même principe : l’amour ». Elles relèvent soit du concupiscible, soit de l’irascible, selon que le bien1 désiré est simple ou ardu à acquérir. Ces deux catégories se subdivisent ensuite en passions « bonnes » ou « mauvaises », selon qu’elles attirent vers une chose considérée comme bonne ou qu’elle repousse une chose considérée comme mauvaise. Par exemple, l’amour à proprement parler est une « bonne » passion du concupiscible, opposée à la haine (on peut bien sûr aimer une mauvaise chose et haïr une bonne chose, mais cela est un autre sujet).
La peur, saint Thomas use plutôt du mot de crainte, est rattachée aux passions de l’irascible. Par opposition à l’audace, qui meut vers un bien difficile à atteindre, la crainte fuit un mal futur auquel il est difficile de résister. Ce mal ne peut être présent, auquel cas il s’agirait de la tristesse, causée par la perte actuelle d’un bien. Il n’est pas non plus invincible, auquel cas l’on parlerait de désespoir. Saint Thomas distingue également deux sortes de maux : celui qui découle de l’agir humain et celui qui lui est extérieur. Dans le cas de l’agir de l’homme, le premier mal est le travail qui pèse à la nature. Il en résulte la paresse, « qui se refuse à agir par crainte d’un travail excessif ». Le second est l’atteinte à sa réputation, « l’infamie », intimement liée à l’orgueil. On reconnaît là les deux vices principaux de l’homme. Dans ce qui est extérieur à l’homme, le mal peut être difficile à surmonter en raison de sa grandeur (il est si grand que l’on ne sait quelle en sera l’issue), il s’agit alors de l’étonnement. Il peut être également insolite, inhabituel (il tire sa grandeur de notre imagination, qui le grossit exagérément), il s’agit alors de la stupeur2. Enfin il peut être imprévisible et impossible à éviter (le « hasard »), il s’agit alors d’angoisse. Ces maux tirent leur puissance soit d’eux-mêmes (la mort, …), soit de l’exagération de notre imagination, qui parce qu’elle n’est plus soumise à la volonté, a tendance à donner au mal plus d’importance qu’il n’en a réellement. Cette œuvre de l’imagination s’inscrit dans ce que nous pouvons appeler la « stratégie de la peur », dans le contrôle de l’homme moderne par les gouvernements et les instances révolutionnaires.
La stratégie de la peur
La peur joue un rôle capital dans le monde moderne, au vu de son utilisation par les deux grands pouvoirs que sont les gouvernements issus de la Révolution et les « Mass médias ».
Toute société se définit par un agir commun, par un but que partagent ses membres. Sous un gouvernement «traditionnel», le principal moteur de cet agir est naturellement l’amour du bien commun, qui dans le cas d’un pays n’est rien d’autre que l’harmonie entre les citoyens3 et leur épanouissement, de leur progression dans la vertu. Or cela implique nécessairement une connaissance du Bien et du Mal, moralement parlant, et donc une reconnaissance de l’existence de Dieu et la nécessité de Le servir. Les gouvernements révolutionnaires ne peuvent bien sûr admettre cela, et par conséquent sont dans l’incapacité de définir un bien commun vers lequel tendre. Afin de rassembler les peuples et les mouvoir vers un objectif préalablement défini, ces gouvernements désignent alors un « mal commun » propre à terrifier les masses. Ce mal peut être réel (la guerre, …) mais sera soigneusement déformé pour paraître encore plus effroyable (une épidémie, …). Si cela ne suffit pas, on crée tout simplement ce mal commun (une mouvance politique, une menace extérieure, …). Poussée par ce sentiment primal de la peur, excitée par les sens mais contre toute raison, la masse est alors le jouet de ses dirigeants qui l’agitent au gré de leur envie. Il ne peut en être autrement puisque toutes les sociétés naturelles, seuls corps organisés face à l’Etat, ont préalablement été éliminées. La masse se police alors naturellement, vouant à l’opprobre publique l’homme lucide qui voudrait résister et allant jusqu’à le déclarer « ennemi du bien commun », l’exposant aux poursuites judicaires ou encore physiques, comme il en a été – et est toujours – le cas dans les dictatures communistes, même si nos démocraties modernes ne sont pas en reste. Situation orwellienne4 s’il en est. Cette domination par la peur ne serait cependant pas envisageable si les gouvernements modernes ne pouvaient compter sur un allié de poids : les Mass médias.
Groupes de diffusion massive de l’information, les Mass médias5 décident de ce qui doit être cru par les masses et de ce qui doit être ignoré. Un Etat révolutionnaire ne peut se passer d’eux pour exercer son contrôle sur la foule. Même si leurs moyens d‘actions ne se limitent pas qu’à la peur, celle-ci reste dans notre monde individualiste et égoïste la passion la plus puissante et la plus efficace pour fédérer (momentanément) les individus contre un « mal commun » servant les besoins du régime. A force de répétition et d’amplification, de savantes altérations des faits voire de leur création de toute pièce, les médias donnent l’impression d’un mal irrésistible et omniprésent, propre à terrifier les individus car les menaçant dans leur confort, dans leur mode de vie paisible et égoïste. Selon les directives de l’Etat, les médias poussent ainsi la masse à agir dans un sens donné afin de prévenir ce mal que seule elle peut vaincre, ou la paralysent afin de laisser le champ libre au gouvernement6. Après tout ceci, et il serait encore possible de développer plus avant le côté évidemment néfaste de la peur, il apparaît que cette passion est un obstacle au bonheur de l’homme et qu’elle doit être vigoureusement combattue. Cependant, elle peut être occasion d’actes vertueux, et non pas des moindres.
La nécessité de la peur
Que la peur soit une des passions les plus puissantes de l’homme, soit. Qu’elle lui soit un obstacle à sa sanctification et à sa progression dans la vertu, c’est certain. Mais qu’elle soit inconditionnellement mauvaise et nuisible, il ne peut en être question. Une passion n’est en soi ni bonne, ni mauvaise : sa valeur dépendra du pouvoir que nous lui laissons prendre sur notre intelligence, sur notre agir. De même qu’il existe une sainte colère qui pousse au bien, la crainte peut être bonne, et cela par rapport à soi, par rapport à la société et par rapport à Dieu.
L’expression la plus simple de la peur s’exprime par l’instinct de conservation, partagé par tous les êtres vivants7. De sa forme la plus basique qui est la fuite de ce qui porte atteinte à la vie de l’être et à sa santé, elle se retrouve chez l’homme, par phénomène d’opposition, dans la recherche d’un certain confort et le développement de moyens atténuant la pénibilité du travail, même si cela peut facilement – et nous le voyons bien aujourd’hui – déboucher sur la luxure et la société de consommation. De plus, la peur est la condition sine qua non à l’éclosion de vertus comme la force, la persévérance, le courage, qui consistent justement dans le dépassement de cette peur. Le martyre n’est rien d’autre que le dépassement de la peur naturelle à l’homme pour un bien plus élevé : Dieu en personne. La peur est donc un moyen pour l’homme de s’élever, de devenir meilleur. A cela s’ajoute un côté bénéfique de la peur dans le maintien et le développement de la société.
La construction d’une société vertueuse, harmonieuse, commence par l’éducation et l’enseignement des enfants dans la famille d’abord, à l’école ensuite. Or, les éducateurs le savent bien, il y a trois manières d’éduquer et d’enseigner : par l’amour des parents et des maîtres d’abord, par le désir d’un bien ensuite (récompense, métier, …), puis par la crainte d’une punition. Si celle-ci est le moyen le moins noble et méritoire, il n’en reste pas moins une étape souvent obligée pour forcer l’enfant à apprendre malgré lui. Cette crainte dépasse d’ailleurs les murs du foyer ou de la classe pour se retrouver dans les rues des villes : le passage à l’âge adulte ne rend malheureusement pas saints des hommes blessés par le péché originel. Il est donc nécessaire à la société politique de faire peur aux criminels, pour empêcher autant que possible les atteintes à la paix civile. La « peur du gendarme » est bonne en ce qu’elle est un obstacle supplémentaire à la réalisation d’un acte nuisible au bien commun : nous pouvons la comparer – toute proportion gardée – à cette voix de l’ange gardien, poussant à reconsidérer ce que l’on s’apprête à faire8.
Ces aspects positifs de la peur mènent à une autre vision autrement plus élevée : la crainte de Dieu. On retrouve dans cette expression la marque de l’amour qu’a une âme fidèle pour son Créateur, car ces mots, bien plus que la peur des châtiments divins, signifient la crainte d’offenser Dieu. Le juste a bien plus peur de lui-même que de Dieu. Il craint la faiblesse de sa nature qui le fait pécher « sept fois par jour ». Il a peur d’offenser son ami qui a tant fait pour lui. Ayant cette peur, il met alors tout en œuvre pour éviter les chutes, les maladresses, les abandons même minimes. Il emploie toutes ses forces à connaître ce Dieu-Frère, pour aimer ce qu’il aime, rejeter ce qu’il déteste, lui plaire à chaque instant. C’est en cela que « la crainte de Dieu est le début de la Sagesse ».
La crainte ne doit pas être pour nous un obstacle. La seule manière de la faire servir à notre bien est de la tenir fermement soumise à la raison, et à ne pas lui accorder plus d’importance que nécessaire. Son simple rôle est de nous avertir d’un danger, pas de nous empêcher de faire le bien. Sa domestication n’est bien sûr pas l’affaire d’une journée, elle peut être un combat d’une vie, mais elle est un passage obligé pour progresser dans la vertu. La répétition des actes bons, mais redoutés, est comme la fabrication d’une armure. Elle ne supprime pas le danger, mais elle permet de passer outre et d’agir malgré lui. Ne nous illusionnons pas : notre peur indomptée est le seul moyen qui permet aux hommes de mal de triompher et de cracher au visage de Dieu. Coupons nos écrans, n’écoutons plus les voix des marchands de peur, appliquons-nous à connaître le Bon Dieu et à le servir : Il se chargera du reste. Face à l’angoisse qui paralyse nos contemporains et les pousse d’abandon en abandon, les condamnant à une vie pire que la mort, cultivons les vertus d’espérance et de persévérance et soyons fidèles jusqu’au bout :
« Ceux qui luttent, ce sont ceux qui vivent […]
Ayant devant les yeux, sans cesse, nuit et jour,
Ou quelque saint labeur, ou quelque grand amour9. »
Un animateur du MJCF
Pour approfondir :
Somme Théologique, 1a, 2ae, q.41-44
Soyez des Hommes, F-A VUILLERMET
La Subversion, R. MUCCHIELLI
Groupes réducteurs et noyaux dirigeants, A. LOUBIER
1 À ne pas confondre ici avec le Bien, moralement parlant. Un bien n’est ici qu’une chose que l’on recherche pour ce qu’elle nous apporte de plaisant, tout en pouvant être in fine nuisible (l’alcool, …)
2 Étonnement et stupeur sont ici à considérer par rapport à la grandeur dans le mal, et non par rapport à la simple surprise.
3 En tant que membres de la Cité politique, et non d’une quelconque république.
4 En référence à l’ouvrage de George Orwell, 1984.
5 Radio, télévision, films, journaux à grands tirages, réseaux sociaux sur Internet,…
6 Il arrive cependant que ces mêmes médias aient leurs propres objectifs, et s’érigent alors en contre-pouvoir se servant de la masse pour déstabiliser un Etat.
7 Hors végétaux, l’instinct nécessitant une certaine forme d’intelligence, même purement sensible.
8 Considérons cela dans le cadre d’une société juste, où les lois protègent le bien commun. Autrement, cette « peur du gendarme » fait partie de l’arsenal révolutionnaire.
9 Victor Hugo, les Châtiments