Peu de sujets passionnent autant que celui de l’écologie. Il a ses fanatiques, ses opposants acharnés, et la masse des indécis qui hésitent à prendre partie d’un côté ou de l’autre. Terme formé au XVIIIème siècle à partir du grec « oîkos » (maison) et « logos » (parole, science), l’écologie se veut la science précisant les rapports entre l’homme et sa « maison » : la terre, le monde qu’il habite. Depuis la révolution industrielle, et avec le capitalisme et le productivisme inhérents à notre époque moderne, l’homme a, en effet, perdu la notion du rapport juste avec son environnement. Comment retrouver la juste mesure, dans un débat souvent politisé et caricaturé ? Quelle est la position du chrétien face à l’écologie ?
L’homme et la nature dans le plan divin
Au sixième jour, Dieu créa l’homme distinct du reste de la Création, et comme son parachèvement. L’Ecriture ajoute explicitement que Dieu donna à l’homme, en la personne d’Adam, tout pouvoir sur le monde : « Remplissez la terre et dominez-la. Commandez aux poissons de la mer, aux oiseaux du ciel et à toutes les bêtes qui se meuvent sur la terre1 ». La création matérielle est donc faite pour l’homme. D’un autre point de vue, il est naturel que le seul être rationnel qui peuple l’univers prétende à exercer sur lui une autorité : le moins parfait est fait pour le plus parfait. Sans l’homme pour l’habiter, l’univers n’a aucun sens et pourrait tout aussi bien ne pas exister.
Les « péchés » contre la nature
L’intensité du débat actuel sur l’écologie tient grandement à sa moralisation. Or, la notion de péché contre la nature peut laisser perplexe : peut-on pécher contre la nature ? Puisque la nature est la propriété de l’homme, il peut en user comme bon lui semble. Le propriétaire d’une pile d’assiettes peut librement décider de les briser, si tel est son bon plaisir. Cependant, un tel comportement pourra sembler irrationnel : manifestation de colère, de manque de maîtrise de soi, gâchis, absurdité… Il serait donc fautif envers sa nature d’être irrationnel, mais certainement pas envers les pauvres assiettes. Il en est de même pour les « fautes » contre la nature, qui sont en fait des fautes contre notre nature, et offensent les vertus de prudence, de tempérance, et parfois de bienveillance naturelle envers notre prochain. On peut donc pécher en usant mal de la nature, mais pas contre la nature. Seuls les êtres rationnels sont sujets du droit et de la justice.
La dérive de l’écologie moderne
Dans un monde qui a renié l’idée d’un Dieu créateur, l’univers prend fatalement un tour absurde. Les êtres ne sont plus finalisés, et donc plus hiérarchisés. Aussi n’est-il pas paradoxal d’entendre nos contemporains déifier tant l’individu que l’animal, la planète, les océans… De telles abstractions divinisées finissent fatalement par entrer en conflit les unes avec les autres. Certes, le capitalisme a promu un usage immodéré des ressources naturelles, aboutissant parfois à des catastrophes nuisant à des populations entières. Certains écologistes actuels en tirent comme conséquence la nuisance intrinsèque de l’humanité pour l’écosystème. Ce type de raisonnement marxiste se montre incapable d’identifier la véritable cause du problème : le péché originel, l’appât du gain, la course à la nouveauté et à l’innovation, et en définitive la recherche effrénée d’une jouissance matérielle qui voudrait recréer un paradis terrestre.
On oppose donc en général à ce comportement destructeur l’idole sacro-sainte de la Nature. Mais encore une fois, la nature sans l’homme n’a pas de raison d’exister, et se trouve même privée du seul être capable de lui donner une unité conceptuelle. C’est une idole qui sert à condamner ses propres artisans. Certes l’homme ne crée pas la nature, mais il la cause à titre de cause finale : pas de maison sans habitant. La nature doit être au service de l’homme, et l’homme doit prendre soin de sa maison, dans la mesure où son bonheur en dépend.
Quel bonheur sur terre ?
L’homme lui-même est déterminé par une fin qui s’impose à lui : du point de vue naturel, la recherche du bonheur, c’est-à-dire de sa perfection ; du point de vue surnaturel, l’union à Dieu.
Quelle est la perfection naturelle de l’homme ? Essentiellement celle de ses facultés rationnelles d’intelligence et de volonté, autrement dit la vertu et la contemplation. Si l’homme est ordonné à une finalité, et que la nature est ordonnée à l’homme, alors la nature a le rôle de moyen pour permettre à l’homme d’atteindre cette finalité : la mission du boulanger est de faire du pain, sa boulangerie doit donc être bien ordonnée à la production du pain. Ainsi la nature est l’occasion pour l’homme de pratiquer la vertu et la contemplation. La vertu par l’usage prudent et tempérant des biens qui lui sont confiés, la contemplation par le spectacle de son ordre et de sa beauté qui doivent ramener à Dieu (arts, sciences, philosophie).
Faut-il donc protéger la nature ? Oui, dans la mesure où elle doit continuer d’être vivable pour l’homme (vie physique), propice à l’exercice de la vertu (vie morale), et occasion de contemplation (vie spirituelle).
Quant à sa finalité surnaturelle, qui seule donne la pleine mesure de la relation parfaite entre l’homme et la nature, l’homme est plutôt dans une relation de détachement par rapport à cette patrie terrestre, qui n’est qu’une pâle image et parfois même un obstacle à la patrie céleste. La vie parfaite, celle des moines, manifeste d’elle-même cette harmonie que l’homme atteint dans sa relation avec la nature (sans que cela soit le but recherché), n’en usant que pour se rapprocher de Dieu.
On ne soulignera jamais assez l’étonnante contradiction qui caractérise notre monde moderne : dès lors qu’il a voulu mettre son paradis sur terre, il a commencé à défigurer le jardin que Dieu lui avait confié. Il n’est certes pas nécessaire, en temps normal, d’être chrétien pour comprendre le juste rapport de l’homme avec la nature, mais en ces périodes de désorientation des âmes et de pensée marxisante, la voix de l’Eglise est nécessaire pour rappeler aux âmes que le bonheur n’est pas à rechercher ici-bas mais dans le Ciel, et que par conséquent les biens matériels doivent être manipulés avec détachement, et toujours en vue de cette vie surnaturelle. Seul un rappel des fins surnaturelles de l’homme donne donc à l’écologie sa portée légitime, dans les temps où nous vivons.
R.J.